sexta-feira, 25 de maio de 2012

Os direitos humanos é um Titanic pronto para afundar no Brasil


Por Erick Wolff8
25/05/2012

Durante 17 anos, o congresso discutiu a união entre pessoas do mesmo sexo. E tentando tapar o sol com a peneira, mais uma vez este congresso não fez nada, nesta quinta-feira, 24 de maio,  ele enrolou e caiu no dedo do pé, pois a lei disfarça a falta de preocupação da Comissão dos Direitos Humanos, que segundo esta lei, não haverá mudança alguma, pois existe um Pitt bull, chamado Comissão de Constituição e Justiça, que diante dos senadores preconceituosos e fanáticos, sendo a maioria, lutam contra os direitos homoafetivos, sem ao menos entender a necessidade da causa. Depois disso, deverá seguir para a Câmara, que ali sim a bancada evangélica, ou melhor, falando a totalidade Cristã, irá lutar de unhas e dentes contra.

Mas porque articular tanto entre o atraso e a necessidade?

Simplesmente porque, os direitos dos casais do mesmo sexo de poderem construir uma vida e principalmente adquirir bens nunca foram respeitados, que no caso de falecimento de um dos dois, simplesmente a família do falecido se apossa de tudo, deixando o outro sem direito algum, resumindo o drama, deixa o outro sem nada...

Atualmente a lei chegou até o estúpido entendimento que o individuo compete com os herdeiros, diferente dos casais heteros onde o individuo é meeiro, então porque a lei ignora a união entre pessoas do mesmo sexo? Sendo que o INSS e a Receita Federal já os reconhece?

Esta é a intolerância e o medo dos nossos  políticos de votarem a favor e  perderem os eleitores mais fanáticos que lutam contra os direitos dos homoafetivos de constituir  família e viver dignamente.

quinta-feira, 24 de maio de 2012

Quem é Exu? (parte 2)

Exú por  Alessandro Coi
Segunda parte

Nos anos (18)40 e (18)50 foi constante a referência, nas páginas dos jornais do Rio de Janeiro e São Paulo, de reuniões de pretos (nomes dos negros de então), com finalidade aparente de praticar a religião. Tais reuniões, quando descobertas ou denunciadas, eram dissolvidas a pata de cavalo ou a golpe de bastões policiais, sendo seus praticantes recolhidos presos, quando não logravam fugir.

A partir dos anos (18)50, é nítida a separação de semelhantes “pagodes”, sempre destruídos, em duas famílias, o Candombe ou Candomblé e a Macumba ou Imbanda. Aparece, portanto, pela primeira vez (1853) a Nbandla bantu como ramo independente das religiões ou “cultos” afro-brasileiros.

Quanto ao nome de “pagodes”, eram dados por deboche pelas autoridades policiais, em virtude do caráter enfeitado e complicado dos rituais e dos instrumentos de culto ali evidenciados. Os objetos eram recolhidos ou ali mesmos destruídos.

A Nbandla foi assim uma ideologia social de importância nas condições do século XIX, em função do grande número de componentes dos povos Bantu, que na realidade sócio-cultural de então conformavam as populações locais brasileiras. No que se refere às aproximações com outras religiões, a destruição massiva dos elementos de culto e dos rituais eliminou a possibilidade de uma reconstituição dos caminhos culturais percorridos.

No entorno da Guerra do Paraguai (1860-1880), a `Nbandla sofreu forte impacto do Kardecismo, recém-implantado no Brasil e muito forte então no corpo de oficiais do exército e da marinha. A `Nbandla, sendo já à época conhecida como Umbanda (corruptela gerada pela pronúncia), no Rio de Janeiro tinha mesmo acesso às igrejas católicas onde concentravam as tropas que eram enviadas para o “front” paraguaio. Era então nítida a associação das cores das nações africanas, na escolha dos santos católicos que deviam favorecer os iniciados ou adotados pela Umbanda.

Os cânticos (ou “pontos”) expressam assim uma parte congelada das relações religiosas inter-étnicas, que necessitariam para ser corretamente datados de – ao menos uma preservação de amostras da estatuária sagrada ao longo das gerações. Dessa, ainda hoje – o pouco que resta se encontra nas mãos da polícia. Por isso, torna-se muito difícil chegar à definição dos lugares específicos das identidades religiosas (*dai o distânciamento dos Jinkisi, e conseqüente absorção dos Orixás no culto, mais conservado pela maior visibilidade de alguns terreiros com raízes Yorubas), com uma teoria adequada do papel das identidades eventualmente duplas ou triplas, nas fases históricas precedentes (da época contemporânea). A multiplicidade de papéis a desempenhar que se gera naturalmente numa sociedade em urbanização devia requerer oportunidades também múltiplas de transformação religiosa nos contextos étnico-sociais de então (*Nagotização).

No culto Bantu, a tenda pode atender coletiva ou individualmente. Os dias de atendimento eram coletivos geralmente às segundas e às sextas, sendo os demais dias – todos ou parte deles – dedicados a atendimentos individuais e à “prática da caridade”.


 Mas e Exú? Se perdeu em alguma encruzilhada?

Claro que não, como Senhor dos Caminhos estava abrindo as portas da religião para o novo que surgia com o advento da abolição da escravatura e da nova situação do Brasil, que deixaria de ser mera propriedade de Portugal, assim como os escravos de seus senhores, e passaria, a ser uma nação independente que construiria a partir de então, identidade própria..

O atendimento coletivo substituía a antiga roda comum de delírio das aldeias Bantu na África (Ku Yinga). Ali podia-se entoar cânticos reelaborados para expressar a nova coletividade, evidentemente híbrida, de parentela e consangüinidade desconhecidas. Os antepassados eram invocados de acordo com uma nova terminologia mais abrangente,produzida pelos sacerdotes para cobrir um arco mais abstrato de relações com os fiéis. Nesse sentido, pode-se observar um deslocamento do outro mundo próximo para o outro mundo distante. A necessidade de generalizar as relações de parentesco para todos os Bantu e não-Bantu agora (então) desaldeiados levou à mitologia das Sete Linhas, cujas cores incorporam diferentes culturas e escolhas africanas. Constituiu-se assim nova hierarquia geopolítica da vida espiritual, para corresponder aos movimentos populacionais devidos à guerra, ao recuo da escravidão e ao avanço urbanizador.


Bibliografia
África, mitos y leyendas - Alice Webner
Traduzido por Mametu Ndenge Mutarerê

segunda-feira, 21 de maio de 2012

A Câmara Municipal de São Vicente não aprova a colocação da Imagem de Iemanjá na Praia.

Muitas vezes eu vejo Umbandistas e Candomblecistas  brigando para retirada dos símbolos cristãos nas assembléias etc... Infelizmente não é possível retirar, pois os  símbolos foram tomados com o prédio, desta  forma faz parte do patrimônio, ou seja, não é possível retirar, infelizmente terá que manter para sempre...

E em São Vicente, existe uma polêmica, a cidade recebeu como doação uma imagem de Mãe Iemanjá, no entanto, o estado é laico e ao colocar esta imagem na praia irá causar transtorno, pois o que as pessoas não entendem que da mesma forma que uma imagem pode se tornar um ponto turístico, ou local para comemorações pode vir a criar problema com as demais religiões que não podem colocar seus símbolos em qualquer lugar.

Então diante de tantas questões, como é que o povo Umbandista quer construir seus direitos, mediante a imposição de um símbolo, e se não aceitam as leis impostas para todos?

Uma imagem como esta não irá trazer nada favorável, nem mesmo oferecerá espaço e segurança para os adeptos  praticarem seu culto. Por isso seria muito melhor se a comunidade comprasse um trecho numa praia particular para poder fundamentar a  sua estátua e aproveitar para comemorar  seus eventos ao redor,  apesar que Yemanja não é a senhora dos mares, sendo até melhor à beira de um rio, afinal ela é senhora de um rio na África. O mar pertence a  Olokun o senhor dos oceanos.

Câmara Municipal de São Vicente
http://www.camarasaovicente.sp.gov.br/

TIKTOK ERICK WOLFF