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sexta-feira, 18 de abril de 2014

O LÓROGÚN UM RITUAL REMANESCENTE DA ESCRAVIDÃO.

Por Bàbálòrìà Erick Oxalá
19/04
Revisado e aumentado em 03/04/2021




O Ritual de mandar os òrìà  para a guerra, no período da Quaresma, sabemos que é costume de algumas famílias do Batuque Afro-gaúcho, fechar o Yàrá-òrìà (quarto de òrìà) assim que chega o Carnaval, ficando o período da Quaresma sem sacrifícios e restringe ao máximo as iniciações, neste período não há  toques nem festas religiosas, por isso, não há iniciações, claro que nem uma iniciação está vinculada a toque, porem o tambor anuncia festas decorrentes de iniciações.

Entre estas familias do Batuque do R. S., se dedicam a rituais chamadas de Missa do Égún, um ritual vinculado aos ancestrais e antepassados que são homenageados neste período. Quando não estão dedicados a rituais de Égún (culto aos restos mortais dos antepassados) ele se voltam para os trabalhos com Exú e Pomba-Giras, entidades que trabalham para proteção ou demanda dos templos. 

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.


  • [...] O Lórogún é uma cerimónia que marca a paralisação das atividades do Candomblé, e que coincide propositadamente com o período da Quaresma católica. É realizado após o Carnaval, com o iré Ògún - brincadeira de guerra, numa simulação de luta entre duas alas previamente escolhidas. A ala em que primeiro se manifestar o òrìà será a vencedora. O Lórogún é a motivação para o descanso dos componentes do Candomblé. [...] (p. 332)

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

  • [...] O Lórogún é um ritual que se realiza no primeiro domingo após o Carnaval. Literalmente, Orò - ritual, Ogun - guerra, batalha que revive a ida dos òrìà para a guerra com uma representação de batalha entre dois grupos que se enfrentam: o exercito de àngó, carregando uma bandeira vermelha, e o de Òṣàlá, carregando um estandarte branco. Não há sacrifícios, somente comidas secas. No período em que os òrìà estão ausentes, o Candomblé paralisa suas atividades, só terminando em 29 de junho, quando àngó retorna para a sua festa. Somente a oferenda do Àmàlá é mantida todas as quartas-feiras. Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (o grifo é nosso)
  • Durante este período apenas um òrìà permanece na Casa para tomar conta dela e dos filhos. O jogo é quem determina, a cada ano, qual será o òrìà. Durante este período fica na casa de àngó um recipiente com grande quantidade de pipoca com a função de garantir a paz na casa. Quando àngó retorna, ela deve ser despachada. 
  • Para a realização deste ritual, que se inicia, geralmente, às 19 horas, portanto mais cedo, primeiramente faz-se uma procissão passando-se pelas Casas de todos os òrìà, como se fosse uma viagem por toda a cidade. terminada a caminhada, segue-se para o Barracão  formando-se lá duas alas, uma à esquerda e outra à direta. O exercito de àngó, com todos usando roupas vermelhas e brancas, e a mais velha do grupo empunhando o estandarte vermelho; o de Òṣàlá, da mesma forma, porém, vestido com roupas brancas e a mais velha do grupo empunhando o andor de Òṣàlá. A função de Òṣàlá é apaziguar as disputas. Todos são enfeitados com folhas de samambaia, em formato de coroa para as mulheres e folhas de tiracolo para os homens. Trata-se de um ritual muito alegre, com todos em suas posições, e alguns cânticos são entoados:
  • Olórògun olórògun.
  • Elémasa sá o
  • Olórògun e jẹ wa pá ìwà
  • Olórògun pá
  • Elémasa sá o
  • Olórògun e jẹ wa pá ìwà
  • Akaja
  • Lógún masa
  • Ọlọ́w
  • Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período

Na semana do Carnaval algumas famílias do Batuque do R.S., fecham o Yàrá-òrìà, da mesma forma que procede em cerimonias fúnebres, esvaziando as quartinhas e apagando as velas, neste período o templo fica com suas atividades encerradas. Aproveitando este tempo ao qual as quartinhas estarão vazias, são dietas as devidas manutenções de pintura, e assim permanecem secas durante toda a Quaresma, acreditando que neste período as divindades foram para  a guerra, por isso, não há toques, nem iniciações, nem mesmo consulta através dos búzios ou Eb para as divindades. Assim ficando  até a Sexta-Feira Santa, a qual os iniciados do templo se reúnem no mesmo para preparar os à e comidas de òrìà para o Sábado de Aleluia, para o retorno das divindades. Enquanto os templos preparam uma limpeza espiritual usando determinadas divindades, para passar nas  pessoas e no templo. Após a limpeza espiritual, enchem as quartinhas novamente e lavam os olhos com algodão e água sagrada da quartinha de Òòṣàálá, simbolizando a retirada de qualquer magia e ou feitiço que possa prejudicar a visão dos sacerdotes e ou dos iniciados em seu oráculo ou rituais.

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà, acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Conforme citamos acima, nem todas as famílias praticam o ritual de enviar os òrìṣà para a guerra, no período da Quaresma, há templos que não fecham os Yàrá-òrìà,  seguindo com as atividades normalmente neste período, ficando livres para praticar a religião sem preceitos ou restrições, seguem dois exemplos de famílias e raízes diferentes;

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Ìyáòrìṣà Patricia Nievas, Reyno Africano Oṣala, 14 años de aprontamento com, Nação Batuque, Raiz Jeje-Ijeṣà, iniciada por Tinancia de Osala (Igba e), Leopoldo de Ianza (igba e), Jorge Veradi Ti Sango, Buenos Aires, Argentina.



O sacerdote Luisinho de De Adiola, relata que a mãe dele com mais de 99 anos de idade, nunca enviou seus orixás para "guerra". 

Considerações finais

Como puderam observar, o Lórogún, de origem escrava imposto pelos senhores do engenho, praticada pelas casas de Candomblé, não possuem nem uma similaridade com os ritual praticado pelo Batuque do R.S.

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado. 

Se divindades se afastam da terra, segundo narram estas famílias do Batuque R.S., quando enviam os òrìà para a guerra, e só voltam no Sábado de Aleluia as 11 horas da manhã, numa cerimonia  que Xapanã os trazem da guerra. Devemos considerar que sem òrìà, não há o jogo de búzios e os serviços religiosos deveriam parar, afinal seria um período ao qual o mundo estaria sem a presença destas divindades, e até mesmo para aqueles iniciados suas divindades não estariam com eles. Por isso, é um período de muita vigília e segurança para preservar o bem estar  espiritual familiar.

Notem que o Sábado de Aleluia, é o único dia ao qual estas famílias aceitam que as divindades possam chegar durante o dia, pois acreditam que o òrìà só chega a noite, com exceção dos serões de cortes, que geralmente começa na madrugada e terminam de cortar para Òòṣàálá, já com o sol claro e as  divindades ainda no mundo.

As demais famílias do Batuque, que não seguem o Lórogún, praticam seus rituais normalmente, dão toques e fazem iniciações  sem encerrar atividades na Quaresma ou Semana Santa, sem dar atenção aos rituais Católicos. 

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.


Bibliografia 

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.
BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil


Revisado e aumentado em 09/04/2023

Conformes a nossa publicação (2014),  este relato da Iyalorixá do candomblé Paola Ferreira, ilustra os costumes e tradições remanescentes do candomblé:



"Há 30 anos atrás eu com 15 anos era levada por minha irmã Claudia Maria e sua tia dona Cecília na casa daquele que viria a ser meu pai de santo, Manoel de Xangô, de Petrópolis ( aquele que foi induzido a se iniciar em 9 Orixás numa das primeiras casas RTY do Brasil) mas isso é outra história rs , continuando....
Sexta feira santa, da paixão, tínhamos que madrugar na casa, tomávamos axé, abriamos curas, comíamos com Oxalá,bebíamos vinho moscatel preparado por ele, vestiamos branco e comíamos peixe e de sobremesa cangica, tudo feito com muito amor e tudo muito saboroso( meu pai era cozinheiro).
SINCRETISMO PURO mas de intenções verdadeiras, reunia pessoas de muita fé,e todo esse ato religioso ajudou a me formar dentro do culto aos Orixas e como pessoa, eu aprendi a ver além do que se fazia, do que estava explícito e entendi que precisava conhecer e passar por essas coisas tão nossa, tão do Brasil !
Obrigada meu pai, quanta saudade do senhor, quantas sextas feiras da paixão passamos juntos, reunidos pela fé!
Hoje o meu primeiro prato de peixe é de cangica foi pra ele."


 

Link https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0bZ8sjCMcrk2Arv6t1bDctAHWJ7UQcMcrYZUNrRYREkQnU4PZP8mh8SjKDvzpueoKl&id=1172666909&sfnsn=wiwspwa&mibextid=VhDh1V 


quarta-feira, 4 de abril de 2012

O grave erro do sincretismo

Por Erick Wolff8
04/04/2012

O Cristianismo é uma religião que influência muito as religiões de matriz africana, por muitos anos, este veio embutindo costumes e conceitos que deturparam o segmento religioso e cultural afro-brasileiro,  fato que se dá hoje em dia vermos sacerdotes comemorando Páscoa, Natal e demais cerimônias dentro dos templos da cultura Afro-brasileira.

Porem o que favorece e ou depõe contra este sincretismo para a Tradicional Família Afro-brasileira?

A meu ver não ajuda em nada, ao contrário disso, chega a destruir a essência da própria religião, pois os templos que seguem as divindades Africanas, não assimilam corretamente a cultura do Cristianismo e sufocam a sua própria origem, ou seja, diante de uma religião maior a menor é sufocada.

Para entender melhor seria preciso observar a própria história dos brasileiros, onde a imposição da cultura Cristã (protestante ou católica) aos nativos das terras brasileiras fez com que eles perdessem a sua identidade, esquecendo seus costumes e conceitos, para assimilar a nova religião, pois segundo os Cristãos tudo é pecado e proibido, não seria de estranhar que a fé nas divindades africanas também fosse amputada.

Então qual seria o comportamento adequado diante da Semana Santa que inicia logo no dia 05 de Abril?

A Tradicional Família Afro-brasileira, não deveria vincular ritual algum, como a maioria procede com aberturas de Cura (cortes feitos com navalha, que seguem marcações semelhantes usadas nas tribos de origem do seu culto), fechamento Yara-bo (quarto de santo) e cobertura dos Ìgbá-Òrìsà (assentamento de orixá), apagam as velas das divindades cultuadas e etc... Estes procedimentos não fazem parte dos rituais praticados na África, sabendo que o culto antecede o próprio Cristianismo, estes rituais citados foram criados aqui no Brasil pelos sacerdotes que supostamente eram perseguidos pela policia e padres, fazendo-se a necessidade de gerar rituais que disfarçassem os rituais da religião de Matriz Africana.


Por isso que os conceitos devem ser revistos, para que os atuais iniciados possam readaptar seus costumes para desvincular as culturas, criando assim uma independência e fortaleçam a própria fé e crença.


Esta imagem ilustra a realidade da própria cultura Afro-brasileira, as imagens católicas representando as divindades cultuadas na religião, fazendo perder a sua origem, personalidade e conceito, ou seja, sem perceber o adepto da cultura promove a castração cultural.

TIKTOK ERICK WOLFF