terça-feira, 30 de agosto de 2016

COMPREENDENDO O EGÚNGÚN (VENERÁVEIS ANTEPASSADOS).

Omitonade
30/08/2016

 
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1. Onde o  Egúngún vive?

Os Yoruba não têm um "céu" onde os mortos vagueiam e conversam uns com os outros, como no mito cristão. Tal lugar é completamente supersticioso.

A palavra ioruba "orun" não equivale ao céu, mas significa apenas o reino espiritual. Não é um "lugar", mas uma parte do duplo aspecto de um mundo que é uma união do físico e espiritual.

Quando uma pessoa morre, eles não vão a um "céu", mas o seu espírito vive através de você. Literalmente, vivem em seu sangue. Uma parte de seu espírito finalmente encontra um outro parente genético para reencarnar através através do sangue / DNA. Esta é a compreensão científica do Egúngún como o aspecto espiritual de seu DNA físico.

2. Como o  Egúngún nos ajudar?

Para os pensadores cristãos que estão à espera de um salvador espiritual, saiba que  Egúngún não o salvará. As pessoas vivas é que devem tomar suas ações.

O papel do Egúngún é apenas para nos ajudar a realizar os planos que concebemos.  Apenas os Egúngún (ancestrais reverenciados) podem fazer isso. Eles são diferenciados de um morto comum. Quando alguém se torna Egúngún, eles têm o poder para ajudá-lo de forma positiva através de seu culto.

No entanto, se você está venerando um morto comum que era indigno de ser Egúngún, você introduzirá negatividade em sua vida. Um morto comum indigno só quer continuar sua indignidade.

Europeus muitas vezes celebram qualquer morto (dignos ou indignos). Este é um dos motivos de provocarem estragos no mundo. Eles veneram estupradores como Thomas Jefferson, e depois não sabem por que a América viola o mundo.

Alguém mais supersticioso europeirizará o conceito crendo que a existência de um morto comum negativo significa que há um fantasma lá fora tentando capturá-lo, e talvez você precisa de um "feitiço" ou magia.

Na espiritualidade ioruba, tudo que você precisa fazer é venerar um forte, justo e poderoso  Egúngún e ele / ela será o seu guia protetor.

Um Egúngún não precisa vir de sua linhagem familiar consanguínea particular. No entanto, eles devem ser parte de sua própria raça. A  raça é simplesmente uma mega-família.

A rejeição dos africanos modernos de seu Egúngún, e o culto de um morto inútil, é um dos principais motivos que os negros estão em uma espiral descendente para a auto-destruição.

Vamos nos alimentar da força do Egúngún, e teremos toda a nutrição necessária para alcançar todas as nossas aspirações.



UNDERSTANDING THE  EGÚNGÚN (REVERED ANCESTORS).
Omitonade
30/08/2016

Publicado em:
https://www.facebook.com/omitonade/posts/1137805626299914

1. Where do the  Egúngún live?

The Yoruba do not have a "heaven" that the dead roam around in and chat to each other as in the Christian myth. Such a place is completely superstitious. The Yoruba word "orun" does not equate to heaven but just means the spiritual realm. It is not a "place" but a part of the dual aspect of the one world which is a union of the physical and spiritual.

In IFA: when a person dies, they don't go to a "heaven" but their spirit lives on thru you. They literally live in your blood. A part of their spirit eventually finds another genetic relative to reincarnate thru via the blood/DNA. This is the SCIENTIFIC understanding of the  Egúngún as the spiritual aspect of your physical DNA.

2. How do the  Egúngún help us?

For those of you Christianized thinkers waiting on a spook savior, you should know that the  Egúngún do not make plans to help you. It is the Living that must make the plans. The  Egúngún's role is only to help us carry out the plans we have devised. Only  Egúngún (revered ancestors) can do this; they are distinct from just Egun (ancestor, any dead person). When one becomes  Egúngún, they have the power to positively help you via your veneration of them.

However, if you are venerating an Egun who was unworthy of being  Egúngún, you will introduce negativity in your live. Such an unworthy Egun will only want to continue their unworthiness. Europoids often celebrate any egun (worthy or unworthy) and that is part of the reason they wreck havoc in the world. They venerate rapists like Thomas Jefferson and then wonder why America is addicted to raping the world.

Some of the more superstitious of you will Europeanize the concept and think that the existence of negative Egun means there is some ghost out there trying to capture you and maybe you need a "spell" or something foolish.

In IFA: Yoruba Scientific Spirituality, all you need to do is venerate a strong, just, and powerful  Egúngún and he/she will be your guide. An  Egúngún does not have to come from your actual bloodline's nuclear family. However, they must be a part of your race. A race is simply a mega-family.

The modern Africans' rejection of their  Egúngún and the embrace of worthless egun, is a major reason Blacks are in a downward spiral to self-destruction. Let us suck on the tit of the  Egúngún and we will have all the nourishment we need to achieve all our ambitions.


Transcrição, tradução e adaptação: Luiz L. Marins – www.luizlmarins.com.br
Prova da publicação:

quarta-feira, 17 de agosto de 2016

A CENSURA AOS NÃO INICIADOS, OU AOS INICIADOS EM UMA RELIGIÃO, MAS NÃO EM OUTRA.

Luiz L. Marins
17/08/2016


No ambiente virtual, no quesito “religiões afro-brasileiras”, via de regra, não se debate os ritos iniciáticos, nem as liturgias internas, que só cabem aos iniciados.

O que se debate são os conceitos abstratos, as filosofias religiosas, a teologia, a teogonia, a cosmogonia, a mitologia. 

Ninguém precisa ser iniciado em um segmento para falar sobre temas dentro desta pauta. O que se pede é que tenha algum conhecimento sobre eles.

Argumentar que uma pessoa não pode falar destes temas porque não é iniciado no segmento tal, é um ato de censura, de discriminação e de exclusão. Sugerir que alguém se inicie para poder falar, ainda é pior, porque usa da depreciação da pessoa, e falta de educação.

Assim, você caro leitor, se é iniciado em um segmento religioso, mas não é em outro; ou, se não é iniciado em nenhum, caso isto lhe ocorra dentro de um tema abstrato, não aceite. Usando da educação, refute com firmeza.

Este tipo de censura em temas puramente filosóficos não cabe nas mídias sociais.

Ire o!

terça-feira, 16 de agosto de 2016

ORI ENVIA ORUNMILA PARA ADO

Ejiogbe

ORI MANDA ORUNMILA PARA ADO!

[...] extrato







[...]





[...]

Ele disse: “Você Orunmila, você está aí? ”
Ele disse: “Eu estou aqui. ”
Ele disse: “Eu pensei que você fosse chamado: O pequeno que vive por sua sabedoria.”
Ele disse: “Você está aprendendo a ser um tolo”;
Ele disse: “Quando eu mandei você para Ado, ”
Ele disse: “O que você tinha? ”
Ele disse: “Você é aquele que eles estão cultuando em Ado até hoje”.


Fonte: Sixteen Cowries, William Bascom.


Transcrição, tradução e adaptação: Luiz L. Marins - www.luizlmarins.com.br

sexta-feira, 12 de agosto de 2016

ÒGÚN FESTIVAL 2011, ILÈ-OLUJI ONDO STATE

Por Erick Wolff d'Oxalá
12/08/2016

Publicamos o Vídeo do Festival de Ògún 2011, para ilustrar fatores interessantes, como o culto a Ògún com a presença de uma serpente, a presença da serpente no culto a Ògún foi preservada na diáspora, apenas no culto do Batuque do R.S., desde a sua fundação por volta de 1.800.
 
Outro fator interessante que os iniciados para Ògún na matriz carregam a cor vermelha,  que misturada com os ramos do Mariô, geram a cor verde e vermelho, que é a cor que Ògún carrega nos rituais do Batuque do R.S.
 
video
 
 
 
 
 

terça-feira, 9 de agosto de 2016

REENCARNAÇÃO IORUBA

Babalawo Osunniyi Olajide Ifatunmo
09/06/2016 




 








FACEBOOK
https://www.facebook.com/osunniyi 
 

A vida após a morte Yoruba consiste em reencarnação. No entanto, o que diferencia os conceitos africanos de reencarnação em relação ás versões indianas, é que os africanos explicam que você reencarna de seus antepassados, e em seus descendentes. 
 


A versão indiana é uma mentira trabalhada por arianos para enganar os índios negros, em acreditar que eles podem reencarnar em outras castas, então não há nenhuma razão para lutar contra as castas superiores, é só espero a reencarnação para ele na próxima vida. Isto é tudo mentira e propaganda.
A verdade (africana) é que você só pode reencarnar através de seu clã estendido à família descendentes. Ele não tem que ser o seu grande neto direto (que pode ser, por exemplo, o bisneto do seu segundo primo, por exemplo). Ele só tem que ter o suficiente do seu código de DNA para que você possa transferir seu espírito nele. Em teoria, você pode transferir para qualquer um que compartilhe o seu código de DNA grupo étnico. 


No entanto, a maioria das teorias genéticas de DNA é a manipulação racista da ciência. DNA não é apenas um código físico, mas uma chave que permite abrir portas na próxima reencarnação. Se você não tem a chave apropriada (DNA), você não pode abrir a fechadura de alguém que não compartilha a sua sequência de DNA. É por isso que muitos nomes iorubás apontam para a reencarnação de pessoas, mas sempre através da continuação da família. Nomes como Babatunde (pai voltou) refletem a noção Yoruba que a reencarnação é um assunto de família. 


É por isso que a veneração ancestral é importante em iorubá. Você não está apenas falando com pessoas mortas; você está lembrando e aprendendo com seu passado. Se você não aprender com seu passado (nesta vida e nas passadas), você vai repetir os erros. Esse é o propósito de veneração ancestral (egungun) em IFA. 


Além disso, reencarnação  Yoruba não acredita que, uma vez que você chegar "nirvana", você vai parar de reencarnar. Portanto, “não acredito que” será dessa maneira também. Ifa diz que todos nós reencarnaremos até que cada ser humano tenha atingido a iluminação. Somos uma espécie comunais.
Enquanto você não entender esta verdade sobre a reencarnação, você não vai somar os esforços para melhorar as condições de seu clã ou grupo étnico, porque acredita que vai escapar dele com a vida eterna no céu; ou se juntar a outro grupo étnico, na reencarnação. Mas, quando você retornar à Terra no mesmo grupo étnico oprimido, você se queixa, embora em sua vida anterior você não lutou para libertar o seu grupo étnico. 


Você deve compreender este ciclo. Embora a corrida Europeia finja ser cristã, eles entendem verdadeira reencarnação muito bem. É por isso que seus clãs estabelecem dinastias fortes e acumulam riquezas, não só para eles, mas para os próximos três gerações depois deles. Eles sabem que estão voltando e eles querem ser ricos, enquanto eles venderem a mentira, que você pode morrer e ir para a vida eterna no céu, para escapar deste ciclo. 


Ou seja: Negro, você não vai escapar de sua opressão com a vida eterna no céu, nem na reencarnação Indiana. Você vai continuar vindo para a Terra como uma pessoa negra e você está indo para continuar a lutar como negro até você começar a planejar para o progresso dos negros nas três gerações no futuro (que você tem prosperidade suficiente para que você pode cuidar do seu filhos, netos e bisnetos).  


Um verdadeiro devoto do egungun tem planos para a prosperidade das próximas dezesseis gerações. 

Transcrição, tradução e adaptação: Luiz L. Marins – www.luizlmarins.com.br  




PROVA DA PUBLICAÇÃO: 



 
https://www.facebook.com/osunniyi/posts/1056706467731378 
 


segunda-feira, 8 de agosto de 2016

DEBATE - FORMA E ESTRUTURA DA RELIGIÃO IORUBA

DEBATE NO FACEBOOK, NA PÁGINA DO AWO ADELONAN, SENDO NESTE EXTRATO, APENAS: 

a)    A postagem inicial do Awo Adelonan
b)    A resposta de ASA ORISA ALAAFIN OYO
POSTAGEM INICIAL DO AWO ADELONAN
05/06/2016

Uma sistematizaçāo acerca dos ultimos temas abordados na minha página sobre Egungun, Ifá e o orisa Logun-ede

As pessoas se equivocam muito nas diferenças relacionadas a Tradiçāo Iorubá, porque pensam a Iorubalândia (compreênde-se nāo somente o territorio Nigeriano) de forma una. O pensamento uno já é por si só excludente, colonialista, branco e judaico-cristāo.


Tivemos três longos bate papos (conversações) na minha página do faceboock sobre Egungun, Ifá-Orunmila e o enigmático orisa Logun-Ede, o mesmo trouxe uma disparidades de visões e conhecimentos.


Entâo deixa eu compartilhar algumas coisas com vocês:

- nada do que se refere a iorubalândia deve ser pensado de forma una;
- nāo compreenda tal cultura de forma pura, ela é profundamente hibrída;
- nāo pense em CULTO e sim em Cultos, em micros sistemas religiosos diferenciados e complexos;
- o povo de Oió (Ibadan) não cultuam Egungun conforme o povo de Ile Ifé;
- nas terras de Oió a supremacia do culto do orisa sobretudo de Sàngó é resguardada e isso garante o poder do Oba, do Ooni, do rei. Enquanto em Ilé Ifé todos os demais cultos estāo centrados e organizados em torno de Ifá - Orunmila.
- Há disparidades de formas de sacar odu no opele e de realizar amarraçāo dos ibos;
- em alguns territorios o oraculo de erindilogun tem uma supremacia e importância acima do oráculo de Orunmila, uma vez que para alguns todo oráculo é de Ifá;
- Alguns compreendem que nāo há iniciaçāo em Ifá e sim em Orunmila. Já outros entendem que há iniciaçāo em Ifá e este iniciado no caso o babalawo aglutina na sua formaçāo uma série de conteúdos acerca de todos os cultos iorubás;
- alguns orisas estāo restritos às regiāo de onde eles se originam, sendo que lá na iorubalândia eles nāo cultuam muitos orisas. Isso também é dispares porque tem regiões onde um clā, uma comunidade cultuam vários orisas.
- em algumas regiões deve iniciar primeiro para Ifá para saber o odu e este informar quais outros cultos o individuo deve iniciar (essa tendência prevalece no Brasil, inclusive na minha Egbe), em outras regiões as pessoas nāo possuem nenhuma relaçāo com Ifá e se iniciam direto e tāo somente no orisa, aprendendo tudo acerca dele.

Entre tantas outras disparidades e complexidades que poderiamos dizer aqui.


No que refere ao Candomblé qualquer leitura sobre ele que se propõe exclusivamente iorubá é pobre e desonesta, porque entorno do Candomblé se reuniu uma série de sistemas complexos de tradições africanas para além da tradiçāo iorubá.


A grosso modo cabe ainda dizer que podemos discutir quaisquer assunto porque tais discussões nos enriquecem, mas obsta saber que entre elas há diferenças e complexidades.


Só que na iorubalândia tais diferenças sāo resolvidas com a orientaçāo dos anciāos, por ser uma tradiçāo oral, a história guardada na memória dos velhos e trazida a tona é capaz de apagar qualquer fogaréu.


No Brasil temos um impasse: muitos sacerdotes tradicionais querem refutar o arcabouço de conhecimentos construidos e elaborados no Candomblé, isso NĀO pode acontecer - o Candomblé deve ser respeitado em seus sistemas e organizações.


O Logun-Ede do Candomblé vive 6 meses nas àguas com a māe e seis meses na terra com o pai. Há um psicologismo em torno dele que diz que a personalidade dos seus filhos sāo mais sensíveis e bipolares trazendo características ora do pai e ora da māe.Isso tem um pouco a ver sim com o Logun Ede africano que segundo alguns itans tem a capacidade de se transformar no que quiser. Eu nāo diria que as māes de santo antigas, que ainda estāo por aqui e/ou que já se foram estāo mentindo, estāo erradas. Elas tiveram um trabalhāo de sistematizar essas divindades em terras brasileiras.


Eu nāo diria que um Ojé da Ilha de Itaparica está mentindo quando diz que debaixo da roupa de baba egungun nāo tem ninguém, fora o comércio religioso e as problemáticas em torno disso que tem a ver com a história de cada um eu diria que quando os Ojes diz que nāo tem ninguém estāo se referindo a uma outra coisa que os olhares despojados de sentido nāo dá conta de acessar.


PORQUE É OBVIO que há alguém, é uma questāo que nāo carece de perguntar e nāo carece de resposta. Eu só digo: "tem mistério, tem mistério, já falei que tem mistério desse povo da Kalunga com o povo do cemitério", estāo para além da obviedade, bem isso.

 
Uma outra coisa é a questāo entre Obatala e Orunmila - digo: Obatala é o mais velho, os itans mostram que Olodumare o encarregou de uma suscinta missāo. Em torno de Obatala está contido o mistério da vida e da morte, da criatura e da sua constituiçāo. Orunmila tal como consta nos itans foi elevado a categoria de segundo depois de Olodumare, ele é o testemunho, ele foi o escolhido para manter todas as informações sobre todas as coisas guardadas.
 
Quando pensamos em Orunmila logo devemos associar ao CONHECIMENTO E A SABEDORIA SOBRE TODAS COISAS é neste lugar de importância que Orunmila está para todos os homens.
 
Se fossemos trazer aqui o arcabouço de conhecimentos reunidos na llha de Cuba, trariamos outras formas de compreender um sistema de crença tāo complexo que é o sistema religioso iorubá. E equivoca quem faz pouco caso dos conhecimentos reunidos na Regla de Ocha, na Santeria, no Lucumi, em si no Ifá Cubano, o mesmo é rico, denso e por demais interessante. Pela experiência de Cuba podemos chegar a conclusāo da multiplicidade de informações que nāo dominamos em hipótese alguma na sua totalidade. De antemāo eu aviso o preconceito e a intolerância é burro e nos atrasam absurdamente.
 
Bom é isso, eis a síntese que eu faço desses dias de conversações aqui no meu facebook. Eu só peço a todos irmāos(ās) das diversas tradições que respeite as DIFERENÇAS e que jamais partam do pressuposto de que o outro está totalmente errado, sendo que nenhum de nós está totalmente certo, porque o totalmente certo nāo existe. O que existe sāo práticas e saberes DiVERSOS.
Eu imploro a Ifá e a gbogbo Orisa que tornem a gente plenos de desejo fraternal, de irmandade e de celebraçāo.
Um abraço afetuoso em todos (as) vocês
Ifá gbee wa oo

Babalawo Ifayomi Adelonan Oje Eegunjobi Ayelabola
Dirigente da Ijo Ifá Agboniregun a ti Ile Ase Sango
Senador Canedo - Goiania - Go




RESPOSTA DE ASA ORISA
Asa Orisa Alaafin Oyo Estimado Ifayomi Adelonan, parabéns pelos seus textos, mas por favor existem algumas informacoes que estão fora da realidade e penso que a união do povo de orisa e para preservar o que resta de uma cultura maravilhosa e não passar informacoes fora da realidade.

Corretissimo, nada do que se refere a terra Yoruba deve ser pensado de forma unica, os cultos ao orisa são de facto micro sistemas religiosos diferenciados, o culto a Osun e diferente do culto de Sango, cada um e unico, mas devido a migracao dos grupos etnicos, os povos se misturaram e implementaram seus cultos noutras regioes, assim como o culto a egungun, osun, sango entre outros sao cultuados de forma identica nas diferentes regioes conhecidas como terra yoruba.

 
O culto a Egungun originou entre o povo de Oyo, tendo como sacerdote principal ALAPINNI, que faz parte de conselho de ministros do Alaafin, OYO MESI. Com a expansão do Imperio de Oyo, costumes, lingua, tecnologias, cultos, etc do povo de Oyo dominaram e expandiram em varias regioes conhecidas com terra Yoruba.
Se hoje visitar a terra Yoruba e visitar varias cidades vai sentir a influencia de Oyo em varios aspectos nao so religiosos, mas tambem politicos do sistema de Oyo. As estruturas dos reinados e os proprios palacios de cada região sao micro reinados de Oyo.
Alaafin, significa o dono do palacio, pois foi o 1 rei a construir um coumpound fechado com o conceito de palacio, hoje em dia em todo a a terra Yoruba os palacios e suas estrutura são uma replica de Oyo. (factos historicos)

Então o povo de Oyo não cultua Egungun diferente do povo de Ile Ifé. Depois e muito importante de salientar que o primeiro Alaafin, Oranyan e descendente direto de Odudua, fundou OYO Ile. Todos os netos de Odudua deixaram Ife e formaram seus proprios reinados, deixando o trono a responsabilidade de um dos servos conhecido como Oni.
E muito importante de salientar e entender que a estrutura politica e religiosa dos yorubas esta interligada e dependente do Rei (OBA). O reinado na terra Yoruba é uma introdução à religião do Òrìsà. O rei esta ligado ao Òrìsà. Nao existe rei se não existir Orisa, pois e Orisa que delega os poderes para reinar.
Cada cidade e seu rei estão ligados a um Orisa que da o poder de supremacia. Verdade quando diz que “ Oyo supremacia esta ligado ao culto do orisa sobretudo de Sàngó é resguardada e isso garante o poder do Oba”.
MAS, nem Ilé Ifé , nem noutra cidade na terra Yoruba, o poder de supremacia estão centrados e organizados em torno de Ifá - Orunmila.

1. Em ILE IFE o poder do OBA esta centrado em Obatala.
2. NAO existe um OBA na terra Yoruba que a sua coroa esteja centrada ou organizada em torno de Ifa-Orunmila.
3. TODOS OS OBAS ESTAO DEPENDENTES DE ORISA, e NAO DE IFA ORUNMILA.
4. Ifa e introduzido posteriormente na religião Yoruba, nao tem nada haver com a estrutura de reinado.
5. Não existe na terra Yoruba nenhum templo antigo de Ifa Orunmila associado ao rei e a cidade.

POR FAVOR sem ofender ninguem e muito importante se entender o conceito dos reinados para se entender a religião tradicional ao Orisa.
 
Nao se pode mudar os conceitos caso contrario acaba se com a essencia, muito importante de entender.
 
Assim como o cristianismo e o islão se fundiram na cultura Yoruba, o ifaismo tambem se fundiu, oriundo das terras Arabes. (fatos historicos)
 
O Oraculo erindilogun tem supremacia na terra Yoruba , pois esta ligado ao Orisa, posteriormente entra Ifa e acaba se fundindo e incorporando com a religiao local. Isto sao factos historicos e nao lendas.
 
Por favor nao vamos tapar o sol com a peneira e nao destruir mais a religião ao orisa, pois o povo de orisa foi muito perseguido pelo islão, cristianismo e agora pelo ifaismo.
 
A iniciacão a Ifa NAO aglutina na sua formaçāo uma série de conteúdos acerca de todos os cultos iorubás, mas sim ao culto a Ifa.
 
Repetindo suas palavras “ nada terra Yoruba deve ser pensado de forma unica, os cultos ao orisa sao de facto micro sistemas religiosos diferenciados.”
 
ISTO NAO E VERIDICO: “ em algumas regiões deve iniciar primeiro para Ifá para saber o odu e este informar quais outros cultos o individuo deve iniciar ….”
 
Todas as cidades na terra Yoruba estao ligadas ao Orisa e nao a Ifa. O sistema de Odu nasceu com Adaasa e nao Ifa.
 
Agradeco com carinho por poder participar.




Transcrição e adaptação de Luiz L. Marins, em 06/08/2016.
www.luizlmarins.com.br


PROVAS DAS PUBLICAÇÕES:


 







O debate completo pode ser encontrado aqui:
https://www.facebook.com/awoifayomi.adelonan/posts/1738974453052103

sábado, 6 de agosto de 2016

IKU BABA YEYE

Aláàfin of Òyó

038-240105, 240301 Ààfin Òyó

Òyó State, Nigeria.
     Our Ref.   CULT./ VOL./ 180/16    Your Ref.______Date 1 st August, 2016


FATOS HISTÓRICOS SOBRE Òrìsà e Ifá NA IORUBALÂNDIA


Tradução: Dra. Paula Gomes.


Um componente importante do sistema cultural Yoruba é a instituição tradicional de Obaship (realeza). Cada cidade Yoruba ou comunidade tem um Oba (Rei), como o chefe da cidade.

O Obaship (Reinado) na terra Yoruba é uma introdução no sistema religioso tradicional do Òrìsà, ligando o Oba ao Òrìsà "Oba Aláàse Igbákejì Òrìsà" (O rei é o segundo dotado de autoridade após Òrìsà). Este sistema é baseado em um conceito estrutural com base na delegação de autoridade do Supremo Criador, Olódùmarè, para Òrìsà seguido pelo Oba.

Os conselheiros sacerdotais eleitos para o Oba são títulos oficiais e antigos da instituição do palácio, sendo herança familiar e  estão relacionados com o Òrìsà. Estes conselheiros são designados como os dezesseis Sacerdotes Superiores (Awo Mérìndínlógún): Òndáàsà, Òsìndáàsà, Òtúndáàsà, Èkeèrindáàsà, Èkarúndáàsà, Èkefàdáàsà, Èkeèjedáàsà, Èkejodáàsà, Èkèsandáàsà, Èkèwàdáàsà, Èkokànládáàsà, Èkejìládáàsà, Èketàládáàsà, Èkerìnládáàsà, Èkèédógúndáàsà, Èkerìndínlógúndáàsà, que são responsáveis pela bem-estar da cidade e do Oba.

Nos tempos primordiais, estes conselheiros utilizavam em seu sistema de adivinhação conhecido como Àdáàsà, peças de marfim, nozes e sementes e mais tarde introduziram os búzios, conhecidos como  Owó-Eyo Éérìndínlógún (sistema de adivinhação dos 16 búzios), sendo usado até hoje.

Ao longo da evolução e migração, o sistema de adivinhação conhecido como Ifá, de origem árabe, utilizando a forma de desenhar marcas na  areia ou no pó da madeira, incorpora em suas histórias e sistema, vários contos, historias, estruturas religiosas e funções da Mitologia Yoruba do Òrìsà, como o ìtàn (mitos), músicas complexas, histórias e outros conceitos culturais, que compõem a raça iorubá.

IFA diz em "Òkànràn’wónrín",  um exemplo claro de inserção:

Èyí ni won fińpe òrúnmìlà ní akòkolókun                  
Omi yii ni òkun àti òsà                                                       
Òkè tí won dé sí yi ni wón pè ní                                        
Òkè àrà tí ifá dá                                                                  
Tí àwon mùsùlùmí ń pèní òkè àràfá                                
Sùgbon tí olújáyé jórun ní Ifè yí


“É por isso que eles costumam elogiar Orunmila como “akokolokun”
Dois rios são chamados de òkun e òsà
A colina onde eles andaram é chamada de
ÒKÈ ÀRÀ TÍ IFÁ DÁ
Os muçulmanos chamam de ÒKÈ ÀRÀFÁ
Mas eles passaram pela terra e pelo céu em Ifè"
                             
O novo sistema de adivinhação chamado Ifá entrou pela  cidade de Ota e chega ao Oba Alade, de Alado, o primeiro rei Yoruba a receber coroa de missangas do Aláàfin, e que introduziu Ifá ao Aláàfin. O sistema de adivinhação de Ifá foi aceito entre o panteão Yoruba dos Òrìsà  pelo Aláàfin Ofínràn no século dezesseis.

Até ao dia de hoje o Aláàfin contínua a manter  a tradição antiga do Òrìsà e o sistema de Àdáàsà (Owó-Eyo Éérìndínlógún), que foi herdado dos seus antepassados desde o início da criação.