quarta-feira, 13 de junho de 2012

Quem é Exu? (parte 3)

Exú por  Alessandro Coi
Terceira parte


Esse ponto a essência de Exú, que é o movimento e o novo, se manifesta. O mensageiro dos Orixás trás para nosso plano a Criação de uma nova realidade, que mostrava mais que nunca a necessidade da manifestação de uma nova ancestralidade, que ao longo dos séculos se construiu no já então Brasil.


E quem melhor que ele para ser homenageado com seu nome para representar nessa nova fase a ancestralidade nativa, em um período em que se torna necessário se unificar as raças que fazem bater o coração desse novo povo movido pela mistura do sangue de guerreiros nativos e nobres sábios, usurpados por desbravadores que se tornaram um, mamelucos, mulatos, cafuzos, enfim, brasileiros.
O fim da escravidão e a urbanização vêm com uma avalanche de mudanças no contexto geral da vida do povo brasileiro. Agora existiam de fato cidadãos e um país nessa terra. Era então formada uma nação de fato e de direito. Ainda engatinhando e cheia de mazelas, mas com uma identidade própria, sem mais viver a sobra dos colonizadores, seja no âmbito político para o branco, ou no âmbito de liberdade em relação ao negro e o índio.

Pelas características específicas da religiosidade Bantu, o mundo é um encontro cruzado de dois ou quatro submundos. Ou melhor, são quatro os mundos, interligados, à maneira das quatro esferas de luz de Swedenborg: (1) “este mundo”; (2) o “outro mundo próximo”; (3) o “outro mundo distante”; e (4) o “outro mundo do nada”. As relações das pessoas comuns e de suas famílias se dão com seus antepassados antecedentes ou muito próximos (pais, avôs, etc) e (b) com os antepassados de seus antepassados (avos dos avôs, avôs dos avôs dos avôs, etc). A maioria de nossas desavenças se encontra assim nas relações dos dois mundos, ou seja, (1) este mundo; e (2) o outro mundo próximo. É claro que podem se dar relações mais profundas e mais complicadas, com soluções até fora de alcance. No entanto, a maioria das relações entre-mundos compreende esses dois mundos iniciais.

Isso, aliado a essa identidade que se forma na nação e que já tem uma ascendência brasileira de varias gerações (a essa altura os habitantes do Brasil tinham sua ancestralidade conhecida, de forma pessoal ou oral, toda brasileira, por estarem a gerações aqui.

Está formada assim a ancestralidade brasileira, não da terra no sentido geográfico, mas do povo, da nação que passa a existir e precisa descobrir e assumir sua identidade.

Creio que toda religião é única, o que vejo na Kimbanda como um traço muito forte, que pelas conseqüências disso acaba dando esse caráter diferenciado, é ela sempre ter sido um foco de resistência ativa, todas religiões que foram perseguidas foram focos de resistência, mas quase a totalidade foi de forma passiva, enquanto a Kimbanda sempre teve clara e aberta a política de não-aceitação e de reação a essa perseguição. Se alguma coisa a faz temida é a filosofia de não passividade que gera uma conseqüente reação por parte dela a qualquer tipo interferência externa, independente do da forma que essa reação vai se manifestar.

Acho que pela concepção de mundo da Kimbanda e o respeito a liberdade individual de cada um que ela tem como base faz com que ela por respeitar todo tipo de religião seja respeitada da mesma forma. Na Kimbanda acima de tudo se respeita a liberdade e a individualidade de cada um decidir seu destino e escolher seu caminha, acho que isso parte daí.

Na verdade não terminei o texto mas a linha de raciocínio dele segue a lógica de como se formou a presença da entidade que se chama Exú, e por que ele sendo um ancestral nativo, uma expressão maior da nossa cultura individual brasileira, absorveu o nome e também a essência da divindade Exú, que ao contrário da religião na origem do culto, está presente e manifesta desde esse período manifesta em nossa cultura religiosa. A origem e base do culto é uma, mas nossa realidade é baseada em outra cultura. Uma cultura própria, onde os traços humanos são bem melhores retratados nos antepassados através da figura dos Exús.

Não me apego a esse conceito de evolução, é estranha a minha realidade, mas com certeza eles são a melhor expressão da ancestralidade brasileira, como são os pretos velhos a ancestralidade africana que formou o que existe hoje junto com o índio representado no caboclo expressando nossa ancestralidade nativa, agregado a outras étnicas e culturas que fizeram sermos o que somos hoje.

A diferença é que eles expressam uma realidade contemporanea, por isso se tornam mais próximos de nós.


Pretendo ainda na continuação dos posts ainda falar de onde na visão Bantu e no seu culto religioso essas entidades se encaixam, e de onde e como esse culto se adaptou a nossa realidade, para com isso ser um digno representante de nossa natureza espiritual, do que somos hoje. Nisso pretendo também passar pelo fatores e expressões culturais interligadas a isso dentro da realidade da cultura religiosa que se formou no Brasil, originada dos Bantus, mas modificadas por influências indígenas, nagos e que se expressam na essência em figuras com Zé Pelintra, o malandro...

Para vc ter uma idéia da visão através da cultura Bantu, os Exús e demais entidades se classificam basicamente nas seguintes classes de espíritos:


Miondonas são espíritos tutelares. Nascem conosco e herdam-se principalmente do ramo paterno. Defendem-nos do mal. Deriva de kukondona: limpar (do mal).


Calundus são espíritos justiceiros e medicantes. Herdam-se principalmente do ramo materno. Representam almas de pessoas que viveram em épocas remotas. Distingue-se o diculo – ancião e o diculundundo – ancião de idade mais avançada. Deriva de kulundula: herdar.

Malungas são espíritos simpatizantes. As entidades que, na vida terrena, constituíram indivíduos da raça branca, assumem, por influência do catolicismo, a qualificação particular “santo”. Deriva de M’akuá-lunga: relativos aos do Além.


De qualquer forma se refere a ancestrais nativos, contemporâneos ou componentes da raíz que formou o que somos hoje. Podem ser ancestrais diretos ou ancestrais provenientes da coletividade que pertencemos.


Se sempre houve a busca de manter viva as raízes ancestrais, seguindo as crenças e costumes dos antepassados, seja no negro e suas rodas, sejam de Capoeira, Candomblé, Batuque, Samba ou no índio, com seu culto a natureza, seu xamaniismo da pajelança, seu catimbó ou mesmo no branco com suas missões jesuítas, não seria diferente dessa vez, onde finalmente ele teria uma cultura própria, formada de várias matrizes, unificadora e libertadora, um foco de resistência contra toda opressão que sofreram, um grito de liberdade, ainda que pequena, mas enorme pelo que lhes foi tirado, sua terra, sua cultura, suas famílias e seus antepassados, que ficaram do outro lado do Atlântico, além do horizonte da Kalunga Grande, restando apenas aos que aqui estavam sua memória e seus ensinamentos milenares, que vieram e foram transmitidos pelas bocas daqueles que cruzaram o mar nos navios negreiros.

Dentre esse caldeirão se manifesta com força total Exú. O Orixá que era o guardião dos templos, mercados, aldeias, vilas e cidades ressurge reinventado em um modo arquétipo-ancestral da cultura do novo povo. Não é um ancestral divinizado como algumas divindades africanas, ao contrário, é o mais humano habitante do Orun.

Em busca de uma identidade própria, mas que se formou na junção de várias outras, que tiveram inclusive papéis antagônicos entre si novamente Exú se manifesta, agora pela dualidade, os opostos que se completam e não se anulam, trazendo o opressor e o oprimido, juntos em um terceiro, o mestiço.

Exú é o mestiço. Não é branco nem negro, nem vermelho nem amarelo. É a esfera, p todo num só.

Por isso temos exús de todo tipo de identidade étnica. Ele é um retrato de nosso povo, miscigenado, sensual, alegre, esperto, brincalhão, lutador, perspicaz,, audaz e sempre pronto para a mudança, dono de um jogo de cintura para levar a vida e suas intempéries que só de Exú podia herdar.


Uma herança ancestral que devemos aprender a usar com sabedoria, como faziam os pioneiros usando os santos para cultuar suas divindades, usando a arma de opressão e domínio cultural e religioso do homem branco para, irônicamente, manter vivas suas tradições.. Enquanto o branco roubava ouro através das imagens, não pagando tributos a coroa, o negro o qual era o meio usado para obter o mesmo ouro que o branco roubava entre si, usava as mesmas imagens para guardar "pedras", sem nenhum valor financeiro, mas com algo de valor inestimável: Sua fé e o axé que lhe foi passado e ali depositado pelos seus ancestrais, ali estava contida a força divina, o axé que se perpetua geração após geração, sendo transmitido em rezas, mitos, rituais, ritos de passagem, no contar de histórias, nos itans, nos orikis que embalam o sono dos nenês, nas danças e nos atos dos Orixás e no gestual das entidades, carregado de pura neurolinguística subliminar, algo milenar que nos faz sentir a energia e reconhece-la intuitivamente, pois faz parte de nós desde o inicio de nossa existência. É a energia que cria pelo movimento constante, algo simultaneamente estável e caótico.

Esse Oriki¹ reflete bem a face de Exú

ORIKI de EXU:


Laroiê!
Rei da Astúcia.
Senhor dos Ardis.
Margem, Zona de Fronteira.
Ruas, Esquinas, Estradas.
Interstícios.
Personalidade Liminóide.
Inocência de criança e licença de ancião.
Protetor do Terreiro.
Porteiro e guardião.
Sempre invocado para o bom desenrolar da festa.
Madeira que cupim não rói.
Braço direito de Orunmilá.
Anda pelos campos, anda entre os ebós.
Atirando uma pedra hoje,
Mata um pássaro ontem.

Pelo menos uma delas, a outra é e sempre será o grande mistério. O teatro mágico dos iniciados, como já foi dito, ainda que não se referindo a ele.


Exu. Nas palavras de Jorge Amado: “Exu come tudo que a boca come, bebe cachaça, é um cavaleiro andante e um menino reinador. Gosta de balbúrdia, senhor dos caminhos, mensageiro dos deuses, correio dos orixás, um capeta. Por isso, sincretizaram-no com o Diabo; em verdade ele é apenas o orixá em movimento, amigo de um bafafá, de uma confusão mas no fundo, excelente pessoa. De certa maneira é o não onde existe o sim; o contra em meio ao favor; o intrépido e invencível.”


Ele é compreendido na África como um deus do movimento, come tudo que a boca come,e que é "quente". Exu mora nas encruzilhadas. É a idéia é "o que é, mas não é", sempre. Uma encruzilhada a princípio não é caminho algum e é ao mesmo todos eles, certo?. Mas ao contrario de todos os pesquisadores eu tenho certeza que Exu sabe muito bem o que é e o que tem a fazer.


Essa forma de ver o Orixá Exú condiz bem com ο papel que essas entidades ancestrias hoje exercem na nossa cultura religiosa.

Exu é controvertido, porque tem um gênio travesso (Em Cuba, por causa disso ele é o Menino Jesus) e faz o que lhe pedem. O que eu considero um equivoco ridículo. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis pro lugar onde quer ir. Isso não quer dizer que faça o mal, nem o bem, ele é a Pureza (oara ser tão controverso não podia faltar isso né? rsrsrs). Sua Pureza consiste na inocência de seus atos. Só não se confunda Pureza com ingenuidade. Sua Pureza é de uma consciência plena, e justa, nunca usando o mal, nem o bem. Captaram o que quis dizer? Ou como diria um Exú " catou??? " rsrsrs

Sem Exu, os Orixás não podem ajudar seus fiéis. Exu transforma o conflito em harmonia. Tudo sabe, ouve e transmite. Garante a eternidade do povo e a continuidade do homem.

Exu também é associado à sexualidade, a segunda fome humana.

Não existe lugar, no passado, presente ou futuro a que Exu não possa ir. Existe um oriki (verso sagrado) que diz, inclusive, que "Exu mata ontem um passarinho com pedra que atirou hoje para o amanhã."


¹ ORIKI- Escreveu certa vez Antônio Risério: “Tudo o que existe, aqui ou no outro mundo, pode ser premiado com a composição de um oriki. Orikis são emitidos para ninar crianças, celebrar deuses,receber visitas, batizados, noivados e funerais. Em suma, pontuam todos os momentos da existência social na Iorubalândia. Oriki. Música verbal. Melopéia. É bom enfatizar que ninguém emite um oriki de orixá em vão. Recitar ou cantar um oriki de Oxossi, por exemplo, é o mesmo que recitar um poema de Blake, ou cantar um blues de Billie Holiday.”

Bibliografia
África, mitos y leyendas - Alice Webner
Traduzido por Mametu Ndenge Mutarerê

quinta-feira, 7 de junho de 2012

Ajalá e o mito das mulas sem cabeça


Por Erick Wolff8
08/06/2012












Esta postagem tem a intenção de mostrar como um equívoco mitológico pode influenciar milhares de pessoas através de um conceito religioso também equivocado.


“Ajalá modela a cabeça do homem

Odudua criou o mundo,
Obatalá criou o ser humano.
Obatalá fez o homem de lama,
com o corpo, peito, barriga, pernas, pés.
Modelou as costas e os ombros, os braços e as mãos.
Deu-lhe ossos, pele e musculatura.
Fez os machos com pênis
e as fêmeas com vagina,
para que um penetrasse o outro
e assim pudessem se juntar e se reproduzir.
Pôs na criatura o coração, fígado e tudo o mais que está dentro dela,
inclusive o sangue.
Olodumare pôs no homem a respiração
e ele viveu.
Mas Obatalá se esqueceu de fazer a cabeça
e Olodumare ordenou a Ajalá que completasse
a obra de Oxalá.
Assim, é Ajalá quem faz as cabeças dos homens e das mulheres.”

O povo Yorùbá acredita que Obatala (a maior divindade cultuada entre os yorùbá, o primeiro ser divino criado, conhecido por Òòsàálá) modela o homem do barro do òrun (mundo espiritual), ou seja, ele cria o homem, com elementos do próprio òrun, porem em momento algum diz que ele cria mulas sem cabeça, este conceito turvo, surgiu em determinado momento em que os africanos vieram para o Brasil discursar sobre a criação do mundo e os seres humanos.

Assim que os africanos comentaram que o homem recebe um ara (corpo) e segue para buscar sua “Orí” (cabeça), logo os brasileiros entenderam e registraram o maior erro da história da cultura afro-brasileira, ou seja, nasceram as mulas sem cabeça.

Porem o erro foi que não esperaram para que fosse devidamente explicado, é que Orí é abstrato, tal quais os Odù (são considerados os pensamentos de Olorun, o senhor do òrun, odù seria caminhos ou conhecidos por destinos) que são energias mutáveis e cultuáveis, sem que tenham manifestações diretas e possuam um corpo.

Entre muitos erros de conceitos este acima é o pior, que faz com que o homem seja criado como a mula sem cabeça, para mais tarde buscar orí na casa de Ajalá, mas como ele iria buscar a sua cabeça na casa de Ajalá sem que ele tivesse cérebro, ou, uma mente para pensar e desejar...

Todos sabem que Ajalá realmente é o oleiro do òrun, que possui poder de modelar orí, estas que estão ligados aos Odù e variados destinos, por isso, que o culto a orí é individual e em momento algum veremos igual à outra e ou a manifestação de nem uma delas, mesmo sendo uma divindade de suma importância para cada ser humano, tanto que é cultuado antes mesmo da feitura do òrìsà, e ao contrario do que se acredita aqui no Brasil, o indivíduo não pertence a um òrìsà, na verdade quem determina e ou deve ser responsável por aquele individuo sempre será “orí”, nem uma divindade terá poder sem que orí sancione.


“Quando alguém está para nascer,
vai à casa do oleiro Ajalá, o modelador de cabeças.
Ajalá faz as cabeças de barro e as cozinha no forno.

Se Ajalá está bem. faz cabeças boas.
Se está bêbado, faz cabeças mal cozidas,
passadas do ponto, malformadas.
Cada um escolhe sua cabeça para nascer.”

Realmente há possibilidade do indivíduo pegar orí deformada, por isso, que é feito o ritual do Ebori, para que possa tratar orí e ao mesmo tempo rever seus votos, desejando novos caminhos, para isso, o indivíduo deve passar por determinados rituais e preceitos.

Outro ponto a discutir é o fato de se ter ou não um igba-orí (recipiente de louça, contendo alguns fetiches representando orí), nem todos os indivíduos precisam ter um igba-ori, o sacerdote pode muito bem dar um Ebori, sem que seja preciso manufaturar um igba-ori.

Então porque se ter um Igba-ori, se não há necessidade de ter um igba-ori, para cultuar esta divindade abstrata tão importante?

Muitas vezes um indivíduo, quer apenas dar um Eborí sem criar vínculos com a casa, nada impede que uma pessoa possa fazer isso, porem para aqueles que desejam seguir o culto a òrìsà, ou, os rituais yorùbá, pode manufaturar um igba-orí, para que possa tratar e cultuar o seu òrìsà individual com maior detalhes.


“Cada um escolhe o ori que vai ter na terra.
Lá escolhe uma cabeça para si.
Cada um escolhe seu ori.

Deve ser esperto, para escolher cabeça boa.
Cabeça ruim é destino ruim,

cabeça boa é riqueza, vitória, prosperidade, tudo que é bom.


Outro equivoco, pois o individuo não tem como saber o que contém um orí até que chegue no aiye (plano físico), desta forma, não há como ele escolher uma boa cabeça, nem ser esperto com algo que ele não possui este direito, pois segundo a cultura yorùbá, a indisciplina de Ajalá é clara, pois ele não consegue criar todas as cabeças perfeitas, porem pode escolher uma boa, se o indivíduo fizer uma paga para ele, mas como um indivíduo poderia fazer um ebo (oferenda) se ele não possui elementos para isso no òrun, caso fossem assim não haveria pessoas com orí problemáticos.

Por isso, acredita-se que a família do indivíduo que irá nascer pode auxiliar, consultando o oráculo para descobrir um ebo para oferenda para aquele indivíduo que está para nascer. Porem de qualquer forma há possibilidade de através do culto ao orí de melhorar a condição do orí daquele indivíduo através do Eborí.

Bibliografia
Mitologia dos Orixás

PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
Ajalá modela a cabeça do homem. Wande Abinbola, 1975, pp. 32-3, 125-32. Ajalá está esquecido no Brasil, tendo sido substituído por Iemanjá, a dona das cabeças, a quem se canta, no xirê, quando os iniciados tocam a cabeça com as mãos para lembrar esse domínio, e na cerimônia de sacrifício à cabeça (bori), rito que precede a iniciação ao orixá daquela pessoa. A cabeça, o ori, é associada ao destino, que não pode ser mudado, e mesmo a infelicidade é entendida como conseqüência de uma escolha mal feita. Em Cuba, conforme vários mitos, Odudua teria feito as cabeças, as quais são cultuadas no assentamento individual de cada iniciado da entidade denominada Ossum, que na mitologia africana é uma das mulheres de Orunmilá. Não confundir com Oxum.