domingo, 30 de dezembro de 2012

Feliz 2013

Por Bàbá Erick Òòsàálá
30/12/2012


O Ilê Axé Nagô Kobí, anuncia a abertura do ano com a presença e axé de todos os Orixás, sabemos que um ano não é regido por apenas uma divindade, e precisamos de todo o irunmole (divindades cultuadas por uma nação), para que possamos ter um ano prospero, feliz e com muita saúde. 

Pertencemos a cultura Òrìsàista, seguindo a tradição Yorùbá e suas divindades, por isso, é costume da nossa família anunciar quem irá abrir o ano que estás prestes a nascer.

Contudo é importante dizer que, não devemos criar expectativas e muito menos falsas previsões, pois uma nação não depende de um único ser ou divindade para reger, seria um erro abrir um oráculo para prever qualquer momento da história deste ano, basando-se num jogo vinculando o destino de uma nação, sem levar  em consideração a existência do destino de cada indivíduo, família, e,  ou descendência.

O poder de um sacerdote jamais poderá ser subestimado, pois nas mão dele pode haver o destino de um presidente, ou governador, parte destes sacerdote ter capacidade e sabedoria de lidar com as energias e divindades para chegar ao centro do problema e poder trazer luz e força para aquele indivíduo que está diante dele, isso somente os bons sacerdotes podem exercer com poder total do axé do orixá.


Como jamais o governo deveria ter ignorado a fé e o sacerdócio dos Bàbá e Iyá da nossa cultura, pois são grandes avatares que trouxeram na raça o culto e a tradição e é graças a eles que hoje lutamos pela nossa cultura e tradição.

E que Jakuta e Timboá traga à todos prosperidade, saúde, fartura e muito axé, esta é a previsão para o ano coletivo de 2013.

terça-feira, 6 de novembro de 2012

Nago kobi

O Nagô Kobí, Nàgó'kọ́bi, Nàgó Kọ́bì,' que refere-se a uma das raízes (Kànbínà) da Nação Nàgó Afrosul, conhecida por Batuque, que nada mais é que um oríkì (homenagem) a esta Nação.


O Nagô Kobí
Os Nàgó são todos os povos que falam a língua Yorùbá e cultuam suas divindades, ou seja, o Ketu é Nàgó, mas o Nàgó não é Ketu, o Batuque Afrosul pode e deve ser chamado Nàgó, porem o Nàgó não é o Batuque Afrosul, para facilitar criou-se um termo para o Batuque Afrosul de chamá-lo de Nàgó Afrosul, caracterizando desta forma o culto Batuque Afrosul que nos demais estados brasileiros possui problemas de identificar o nome ao culto, pois para alguns estados Batuque refere-se a musica ou dança, veja em Batuque (desambiguação).


Etimologia
A palavra "Kobí" se originou da palavra "Akọ́bi", um termo Yorùbá, subs primogênito. "Aremo", ex.: "Akobi je nã Aremo ti Ile"- o primogênito é o primeiro da casa.



Nàgó'kọ́bi - refere-se ao primeiro Aláàfìn Òyó a ser cultuado na cultura Afrosul, conhecido por Baru, ou Kamuka, uma divindade Yorùbá a qual deu origem ao segmento chamado Kànbínà.



Nàgó Kọ́bì - refere-se a construção no palácio do rei ou do chefe; cidadela. É uma pequena construção, ou seja, uma pequena casa que fica do lado de fora do templo, que guarda os fundamentos do Ṣàngó Baru, conhecido por Kamuka na cultura Afrosul.


História
O Nagô Kobí — Por muitos anos foi considerada uma raiz Banto, um pequeno erro cultural criado pela palavra Kànbínà, que por muitos anos foi considerada Canbinda, de origem Banto, esta assimilação foi feita por Norton Correia e Paulo Tadeu, que desconsideraram as divindades cultuadas, língua, rituais e conceitos Yorùbá, criando desta forma um grande problema cultural e religioso para os adeptos que sem perceber, estavam negando as suas origens.



Kànbínà — Waldemar Antônio dos Santos de Xangô Kamuka, considerado o ancestral mais antigo cultuado na raiz, no entanto, não é possível afirmar que realmente ele tenha sido feito para Kanuka.

Ler mais sobre


Divindades
Kànbínà cultua divindades Yorùbá como; Bara, Ògún, Oyá, Ṣàngó, Odé, Otim, Obá, Xapanã, Ọ̀ṣún, Yemonjá, Òòṣàálá.



Podendo ainda haver mais algumas divindades como Legba e Zina, de origem Djedje, cultuada entre os Yorùbá, assumindo o culto e seus rituais.



Xapanã - Apesar de ser um ancestral vodun (djedje), ele já veio incorporado no culto Yorùbá segundo JOHSON, Samuel. The History of de Yoruba, Routledge & Kegan paul Ltda, London, 1973 [1921].



Completando divindades como Yewá e Nanã são aglutinadas entre Yemonjá, Oduduwa aglutinado entre Òòṣàálá e Orumiláia que é cultuado mas não é sento na cabeça do povo na África algumas famílias chegam a iniciar filhos para ele, mas no templo Ilê Axé Nagô Kobí, não iniciamos ninguém para esta divindades, apenas o cultuamos como Ojúbo (assentamento coletivo do templo)


Curiosidades
A 'Kànbínà ou seja o Nagô Kobí é a única raiz da cultura Afrosul que possui rituais que ao deparar com um Lailẹ̀mí (morto), ou seja, falecimento de um dos integrantes da comunidade religiosa, durante rituais religiosos, não chega tem que encerrar os rituais e despachar, seguindo rituais próprios o Nagô Kobí dá segmento a cerimonia fúnebre sem ter que interromper os rituais que antecedem.



O que liga ainda mais ao ritual de Egungun encontrado em território Yorùbá, onde os Banto em momento algum cultuam, na verdade as divindades Banto se retiram do recinto quando há presença de um Egungun, diferente da maioria das divindades Yorùbá que presenciam e não precisam serem retiradas.



Tanto que o grande Aláàfìn Òyó é entronado seguindo rituais aos ancestrais (Egungun). (fonte Erick Wolff - A Entronação do Aláààfin e sua conservação: a nação Kambina no Batuque Nàgó do R.S.
Em todas as religiões de matriz africana, Ṣàngó come amalá feito com quiabo, apenas na cultura Afrosul que é servido um amalá para Ṣàngó com folhas deaoro ou mostarda.
Waldemar foi iniciado Kun Lulu, africano escravo vindo do porto de Cabinda, que não quer dizer que ele seja Banto, pois os Bantos não cultuam Ṣàngó. (fonte Bàbàláwo Ifágbaíyin Agboolà, Sango Kámu ká)
O Batuque afrosul já era tratado como Nàgó anterior aos anos 80, conforme afirma esta página com um disco gravado em 1978, Este e o Nago do Rio Grande do Sul com "Abelardo Pereira e coro"-Vol.1-Lp-ARTES DISCOS-1978, sendo assim o Batuque Afrosul, já era considerado Nàgó muito anotes do aculturamento africano que teve inicio ao final dos anos 90. Por isso, que é muito comum o Batuque ser tratado como Nàgó afrosul, baseado na língua Yorùbáe sua cultura.


Nota
Bàbá Erick Òòṣàálá Diretor do templo Ilê Axé Nagô Kobí é uma entidade Espiritualista, Òrìṣàteísta, Apolítica sem fins comerciais. O Templo Ilê Axé Nagô Kobí situa-se na zona sul da grande São Paulo, pertence à cultura Afro-brasileira, Axé Nagô Kobí, sob comando do dirigente espiritual Bàbá Erick de Òòṣàálá, que pertence à família do Ilé Xapanã - Bàbá Agnaldo de Xapanã (Porto Seguro), filho de Julia de Xapanã (falecida), iniciada por Neuza de Yemojá (falecida).



Saiba mais sobre o Bàbá Erick Òòṣàálá Em 1979 frequentou a Umbanda no Templo Aldeia de Oxosse, em 1980 Templo Guaracy. Iniciado em Janeiro de 1982 na Nação Angola, ficou praticamente até o final de 1982, quando migrou para o Nagô Kobí, culto à Òrìṣà, recebendo seu Oyè abrindo em 05 de Julho de 1989 o Templo Ilê Axé Nagô Kobí.

domingo, 2 de setembro de 2012

A Origem do Jejes – Reginaldo Prandi


A Nação Jeje 

A nação jeje-mahin, do estado da Bahia, e a jeje-mina, do Maranhão, derivaram suas tradições e língua ritual do ewê-fon, ou jejes, como já eram chamados pelos nagôs, e suas divindades centrais são os voduns. As tradições rituais jejes foram muito importantes na formação dos candomblés com predominância iorubá.




A Palavra Jeje 


A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro. Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos. O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindo da região de Dahomé e pelos povos mahins. Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã. Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons). O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte. Todas essas tribos eram de povos Jeje.


A Palavra Dahomé 

A palavra DAHOMÉ, tem dois significados: Um está relacionado com um certo Rei Ramilé que se transformava em serpente e morreu na terra de Dan. Daí ficou "Dan Imé" ou "Dahomé", ou seja, aquele que morreu na Terra da Serpente. Segundo as pesquisas, o trono desse rei era sustentado por serpentes de cobre cujas cabeças formavam os pés que iam até a terra. Esse seria um dos significados encontrados: Dan = "serpente sagrada" e Homé = "a terra de Dan", ou seja, Dahomé = "a terra da serpente sagrada". Acredita-se ainda que o culto à Dan é oriundo do antigo Egito. Ali começou o verdadeiro culto à serpente, onde os Faraós usavam seus anéis e coroas com figuras de cobra.


Encontramos também Cleópatra com a figura da cobra confeccionada em platina, prata, ouro e muitos outros adornos femininos. Então, posso dizer que este culto veio. descendo do Egito até Dahomé.



Idioma do Povo 

Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como: Axantis, Gans, Agonis, Popós, Crus, etc. Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns. As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis, Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua. 

Jejes no Brasil 

Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira de São Félix. Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira de São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidências desta cultura

A origem da Nação 

Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé. Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente. O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas. 

Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém. Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra. É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko. Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses. Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse. Estou falando do Jeje de um modo geral, não especificamente do Mahin, mas das famílias que englobam o Mahin e também outras famílias Jeje. 

Como relatei, Jeje era um apelido dado pelos yorubás. Na verdade, esta família, ou seja, nós que pertencemos a esta nação deveríamos ser classificados de povo Ewe, que seria o mais certo. Ewe-Fon seria a nossa verdadeira denominação. Nós seríamos povos Ewe ou povos Fons. Então, se fôssemos pensar em alguma possibilidade de mudança, nós iríamos nos chamar, ao invés de nação Jeje, de nação Ewe-Fon. Somente assim estaríamos fazendo jus ao que é encontrado em solo africano. Jeje é então um apelido, mas assim ficamos para todas as nossas gerações classificados como povo Jeje, em respeito aos nossos antepassados. 

(Texto de Reginaldo Prandi 

in: Herdeiras do Axé. Sao Paulo, Hucitec, 1996), 
adaptado para este site pelo autor.) 

http://dc198.4shared.com/doc/3uL68itk/preview.html
(Texto adaptado para este site pelo autor.)

Colaboração: Luiz L. Marins
CULTURA IORUBA
http://culturayoruba.wordpress.com/

quarta-feira, 13 de junho de 2012

Quem é Exu? (parte 3)

Exú por  Alessandro Coi
Terceira parte


Esse ponto a essência de Exú, que é o movimento e o novo, se manifesta. O mensageiro dos Orixás trás para nosso plano a Criação de uma nova realidade, que mostrava mais que nunca a necessidade da manifestação de uma nova ancestralidade, que ao longo dos séculos se construiu no já então Brasil.


E quem melhor que ele para ser homenageado com seu nome para representar nessa nova fase a ancestralidade nativa, em um período em que se torna necessário se unificar as raças que fazem bater o coração desse novo povo movido pela mistura do sangue de guerreiros nativos e nobres sábios, usurpados por desbravadores que se tornaram um, mamelucos, mulatos, cafuzos, enfim, brasileiros.
O fim da escravidão e a urbanização vêm com uma avalanche de mudanças no contexto geral da vida do povo brasileiro. Agora existiam de fato cidadãos e um país nessa terra. Era então formada uma nação de fato e de direito. Ainda engatinhando e cheia de mazelas, mas com uma identidade própria, sem mais viver a sobra dos colonizadores, seja no âmbito político para o branco, ou no âmbito de liberdade em relação ao negro e o índio.

Pelas características específicas da religiosidade Bantu, o mundo é um encontro cruzado de dois ou quatro submundos. Ou melhor, são quatro os mundos, interligados, à maneira das quatro esferas de luz de Swedenborg: (1) “este mundo”; (2) o “outro mundo próximo”; (3) o “outro mundo distante”; e (4) o “outro mundo do nada”. As relações das pessoas comuns e de suas famílias se dão com seus antepassados antecedentes ou muito próximos (pais, avôs, etc) e (b) com os antepassados de seus antepassados (avos dos avôs, avôs dos avôs dos avôs, etc). A maioria de nossas desavenças se encontra assim nas relações dos dois mundos, ou seja, (1) este mundo; e (2) o outro mundo próximo. É claro que podem se dar relações mais profundas e mais complicadas, com soluções até fora de alcance. No entanto, a maioria das relações entre-mundos compreende esses dois mundos iniciais.

Isso, aliado a essa identidade que se forma na nação e que já tem uma ascendência brasileira de varias gerações (a essa altura os habitantes do Brasil tinham sua ancestralidade conhecida, de forma pessoal ou oral, toda brasileira, por estarem a gerações aqui.

Está formada assim a ancestralidade brasileira, não da terra no sentido geográfico, mas do povo, da nação que passa a existir e precisa descobrir e assumir sua identidade.

Creio que toda religião é única, o que vejo na Kimbanda como um traço muito forte, que pelas conseqüências disso acaba dando esse caráter diferenciado, é ela sempre ter sido um foco de resistência ativa, todas religiões que foram perseguidas foram focos de resistência, mas quase a totalidade foi de forma passiva, enquanto a Kimbanda sempre teve clara e aberta a política de não-aceitação e de reação a essa perseguição. Se alguma coisa a faz temida é a filosofia de não passividade que gera uma conseqüente reação por parte dela a qualquer tipo interferência externa, independente do da forma que essa reação vai se manifestar.

Acho que pela concepção de mundo da Kimbanda e o respeito a liberdade individual de cada um que ela tem como base faz com que ela por respeitar todo tipo de religião seja respeitada da mesma forma. Na Kimbanda acima de tudo se respeita a liberdade e a individualidade de cada um decidir seu destino e escolher seu caminha, acho que isso parte daí.

Na verdade não terminei o texto mas a linha de raciocínio dele segue a lógica de como se formou a presença da entidade que se chama Exú, e por que ele sendo um ancestral nativo, uma expressão maior da nossa cultura individual brasileira, absorveu o nome e também a essência da divindade Exú, que ao contrário da religião na origem do culto, está presente e manifesta desde esse período manifesta em nossa cultura religiosa. A origem e base do culto é uma, mas nossa realidade é baseada em outra cultura. Uma cultura própria, onde os traços humanos são bem melhores retratados nos antepassados através da figura dos Exús.

Não me apego a esse conceito de evolução, é estranha a minha realidade, mas com certeza eles são a melhor expressão da ancestralidade brasileira, como são os pretos velhos a ancestralidade africana que formou o que existe hoje junto com o índio representado no caboclo expressando nossa ancestralidade nativa, agregado a outras étnicas e culturas que fizeram sermos o que somos hoje.

A diferença é que eles expressam uma realidade contemporanea, por isso se tornam mais próximos de nós.


Pretendo ainda na continuação dos posts ainda falar de onde na visão Bantu e no seu culto religioso essas entidades se encaixam, e de onde e como esse culto se adaptou a nossa realidade, para com isso ser um digno representante de nossa natureza espiritual, do que somos hoje. Nisso pretendo também passar pelo fatores e expressões culturais interligadas a isso dentro da realidade da cultura religiosa que se formou no Brasil, originada dos Bantus, mas modificadas por influências indígenas, nagos e que se expressam na essência em figuras com Zé Pelintra, o malandro...

Para vc ter uma idéia da visão através da cultura Bantu, os Exús e demais entidades se classificam basicamente nas seguintes classes de espíritos:


Miondonas são espíritos tutelares. Nascem conosco e herdam-se principalmente do ramo paterno. Defendem-nos do mal. Deriva de kukondona: limpar (do mal).


Calundus são espíritos justiceiros e medicantes. Herdam-se principalmente do ramo materno. Representam almas de pessoas que viveram em épocas remotas. Distingue-se o diculo – ancião e o diculundundo – ancião de idade mais avançada. Deriva de kulundula: herdar.

Malungas são espíritos simpatizantes. As entidades que, na vida terrena, constituíram indivíduos da raça branca, assumem, por influência do catolicismo, a qualificação particular “santo”. Deriva de M’akuá-lunga: relativos aos do Além.


De qualquer forma se refere a ancestrais nativos, contemporâneos ou componentes da raíz que formou o que somos hoje. Podem ser ancestrais diretos ou ancestrais provenientes da coletividade que pertencemos.


Se sempre houve a busca de manter viva as raízes ancestrais, seguindo as crenças e costumes dos antepassados, seja no negro e suas rodas, sejam de Capoeira, Candomblé, Batuque, Samba ou no índio, com seu culto a natureza, seu xamaniismo da pajelança, seu catimbó ou mesmo no branco com suas missões jesuítas, não seria diferente dessa vez, onde finalmente ele teria uma cultura própria, formada de várias matrizes, unificadora e libertadora, um foco de resistência contra toda opressão que sofreram, um grito de liberdade, ainda que pequena, mas enorme pelo que lhes foi tirado, sua terra, sua cultura, suas famílias e seus antepassados, que ficaram do outro lado do Atlântico, além do horizonte da Kalunga Grande, restando apenas aos que aqui estavam sua memória e seus ensinamentos milenares, que vieram e foram transmitidos pelas bocas daqueles que cruzaram o mar nos navios negreiros.

Dentre esse caldeirão se manifesta com força total Exú. O Orixá que era o guardião dos templos, mercados, aldeias, vilas e cidades ressurge reinventado em um modo arquétipo-ancestral da cultura do novo povo. Não é um ancestral divinizado como algumas divindades africanas, ao contrário, é o mais humano habitante do Orun.

Em busca de uma identidade própria, mas que se formou na junção de várias outras, que tiveram inclusive papéis antagônicos entre si novamente Exú se manifesta, agora pela dualidade, os opostos que se completam e não se anulam, trazendo o opressor e o oprimido, juntos em um terceiro, o mestiço.

Exú é o mestiço. Não é branco nem negro, nem vermelho nem amarelo. É a esfera, p todo num só.

Por isso temos exús de todo tipo de identidade étnica. Ele é um retrato de nosso povo, miscigenado, sensual, alegre, esperto, brincalhão, lutador, perspicaz,, audaz e sempre pronto para a mudança, dono de um jogo de cintura para levar a vida e suas intempéries que só de Exú podia herdar.


Uma herança ancestral que devemos aprender a usar com sabedoria, como faziam os pioneiros usando os santos para cultuar suas divindades, usando a arma de opressão e domínio cultural e religioso do homem branco para, irônicamente, manter vivas suas tradições.. Enquanto o branco roubava ouro através das imagens, não pagando tributos a coroa, o negro o qual era o meio usado para obter o mesmo ouro que o branco roubava entre si, usava as mesmas imagens para guardar "pedras", sem nenhum valor financeiro, mas com algo de valor inestimável: Sua fé e o axé que lhe foi passado e ali depositado pelos seus ancestrais, ali estava contida a força divina, o axé que se perpetua geração após geração, sendo transmitido em rezas, mitos, rituais, ritos de passagem, no contar de histórias, nos itans, nos orikis que embalam o sono dos nenês, nas danças e nos atos dos Orixás e no gestual das entidades, carregado de pura neurolinguística subliminar, algo milenar que nos faz sentir a energia e reconhece-la intuitivamente, pois faz parte de nós desde o inicio de nossa existência. É a energia que cria pelo movimento constante, algo simultaneamente estável e caótico.

Esse Oriki¹ reflete bem a face de Exú

ORIKI de EXU:


Laroiê!
Rei da Astúcia.
Senhor dos Ardis.
Margem, Zona de Fronteira.
Ruas, Esquinas, Estradas.
Interstícios.
Personalidade Liminóide.
Inocência de criança e licença de ancião.
Protetor do Terreiro.
Porteiro e guardião.
Sempre invocado para o bom desenrolar da festa.
Madeira que cupim não rói.
Braço direito de Orunmilá.
Anda pelos campos, anda entre os ebós.
Atirando uma pedra hoje,
Mata um pássaro ontem.

Pelo menos uma delas, a outra é e sempre será o grande mistério. O teatro mágico dos iniciados, como já foi dito, ainda que não se referindo a ele.


Exu. Nas palavras de Jorge Amado: “Exu come tudo que a boca come, bebe cachaça, é um cavaleiro andante e um menino reinador. Gosta de balbúrdia, senhor dos caminhos, mensageiro dos deuses, correio dos orixás, um capeta. Por isso, sincretizaram-no com o Diabo; em verdade ele é apenas o orixá em movimento, amigo de um bafafá, de uma confusão mas no fundo, excelente pessoa. De certa maneira é o não onde existe o sim; o contra em meio ao favor; o intrépido e invencível.”


Ele é compreendido na África como um deus do movimento, come tudo que a boca come,e que é "quente". Exu mora nas encruzilhadas. É a idéia é "o que é, mas não é", sempre. Uma encruzilhada a princípio não é caminho algum e é ao mesmo todos eles, certo?. Mas ao contrario de todos os pesquisadores eu tenho certeza que Exu sabe muito bem o que é e o que tem a fazer.


Essa forma de ver o Orixá Exú condiz bem com ο papel que essas entidades ancestrias hoje exercem na nossa cultura religiosa.

Exu é controvertido, porque tem um gênio travesso (Em Cuba, por causa disso ele é o Menino Jesus) e faz o que lhe pedem. O que eu considero um equivoco ridículo. Não tem noção de bem e de mal e se movimenta apontando o pênis pro lugar onde quer ir. Isso não quer dizer que faça o mal, nem o bem, ele é a Pureza (oara ser tão controverso não podia faltar isso né? rsrsrs). Sua Pureza consiste na inocência de seus atos. Só não se confunda Pureza com ingenuidade. Sua Pureza é de uma consciência plena, e justa, nunca usando o mal, nem o bem. Captaram o que quis dizer? Ou como diria um Exú " catou??? " rsrsrs

Sem Exu, os Orixás não podem ajudar seus fiéis. Exu transforma o conflito em harmonia. Tudo sabe, ouve e transmite. Garante a eternidade do povo e a continuidade do homem.

Exu também é associado à sexualidade, a segunda fome humana.

Não existe lugar, no passado, presente ou futuro a que Exu não possa ir. Existe um oriki (verso sagrado) que diz, inclusive, que "Exu mata ontem um passarinho com pedra que atirou hoje para o amanhã."


¹ ORIKI- Escreveu certa vez Antônio Risério: “Tudo o que existe, aqui ou no outro mundo, pode ser premiado com a composição de um oriki. Orikis são emitidos para ninar crianças, celebrar deuses,receber visitas, batizados, noivados e funerais. Em suma, pontuam todos os momentos da existência social na Iorubalândia. Oriki. Música verbal. Melopéia. É bom enfatizar que ninguém emite um oriki de orixá em vão. Recitar ou cantar um oriki de Oxossi, por exemplo, é o mesmo que recitar um poema de Blake, ou cantar um blues de Billie Holiday.”

Bibliografia
África, mitos y leyendas - Alice Webner
Traduzido por Mametu Ndenge Mutarerê

quinta-feira, 7 de junho de 2012

Ajalá e o mito das mulas sem cabeça


Por Erick Wolff8
08/06/2012












Esta postagem tem a intenção de mostrar como um equívoco mitológico pode influenciar milhares de pessoas através de um conceito religioso também equivocado.


“Ajalá modela a cabeça do homem

Odudua criou o mundo,
Obatalá criou o ser humano.
Obatalá fez o homem de lama,
com o corpo, peito, barriga, pernas, pés.
Modelou as costas e os ombros, os braços e as mãos.
Deu-lhe ossos, pele e musculatura.
Fez os machos com pênis
e as fêmeas com vagina,
para que um penetrasse o outro
e assim pudessem se juntar e se reproduzir.
Pôs na criatura o coração, fígado e tudo o mais que está dentro dela,
inclusive o sangue.
Olodumare pôs no homem a respiração
e ele viveu.
Mas Obatalá se esqueceu de fazer a cabeça
e Olodumare ordenou a Ajalá que completasse
a obra de Oxalá.
Assim, é Ajalá quem faz as cabeças dos homens e das mulheres.”

O povo Yorùbá acredita que Obatala (a maior divindade cultuada entre os yorùbá, o primeiro ser divino criado, conhecido por Òòsàálá) modela o homem do barro do òrun (mundo espiritual), ou seja, ele cria o homem, com elementos do próprio òrun, porem em momento algum diz que ele cria mulas sem cabeça, este conceito turvo, surgiu em determinado momento em que os africanos vieram para o Brasil discursar sobre a criação do mundo e os seres humanos.

Assim que os africanos comentaram que o homem recebe um ara (corpo) e segue para buscar sua “Orí” (cabeça), logo os brasileiros entenderam e registraram o maior erro da história da cultura afro-brasileira, ou seja, nasceram as mulas sem cabeça.

Porem o erro foi que não esperaram para que fosse devidamente explicado, é que Orí é abstrato, tal quais os Odù (são considerados os pensamentos de Olorun, o senhor do òrun, odù seria caminhos ou conhecidos por destinos) que são energias mutáveis e cultuáveis, sem que tenham manifestações diretas e possuam um corpo.

Entre muitos erros de conceitos este acima é o pior, que faz com que o homem seja criado como a mula sem cabeça, para mais tarde buscar orí na casa de Ajalá, mas como ele iria buscar a sua cabeça na casa de Ajalá sem que ele tivesse cérebro, ou, uma mente para pensar e desejar...

Todos sabem que Ajalá realmente é o oleiro do òrun, que possui poder de modelar orí, estas que estão ligados aos Odù e variados destinos, por isso, que o culto a orí é individual e em momento algum veremos igual à outra e ou a manifestação de nem uma delas, mesmo sendo uma divindade de suma importância para cada ser humano, tanto que é cultuado antes mesmo da feitura do òrìsà, e ao contrario do que se acredita aqui no Brasil, o indivíduo não pertence a um òrìsà, na verdade quem determina e ou deve ser responsável por aquele individuo sempre será “orí”, nem uma divindade terá poder sem que orí sancione.


“Quando alguém está para nascer,
vai à casa do oleiro Ajalá, o modelador de cabeças.
Ajalá faz as cabeças de barro e as cozinha no forno.

Se Ajalá está bem. faz cabeças boas.
Se está bêbado, faz cabeças mal cozidas,
passadas do ponto, malformadas.
Cada um escolhe sua cabeça para nascer.”

Realmente há possibilidade do indivíduo pegar orí deformada, por isso, que é feito o ritual do Ebori, para que possa tratar orí e ao mesmo tempo rever seus votos, desejando novos caminhos, para isso, o indivíduo deve passar por determinados rituais e preceitos.

Outro ponto a discutir é o fato de se ter ou não um igba-orí (recipiente de louça, contendo alguns fetiches representando orí), nem todos os indivíduos precisam ter um igba-ori, o sacerdote pode muito bem dar um Ebori, sem que seja preciso manufaturar um igba-ori.

Então porque se ter um Igba-ori, se não há necessidade de ter um igba-ori, para cultuar esta divindade abstrata tão importante?

Muitas vezes um indivíduo, quer apenas dar um Eborí sem criar vínculos com a casa, nada impede que uma pessoa possa fazer isso, porem para aqueles que desejam seguir o culto a òrìsà, ou, os rituais yorùbá, pode manufaturar um igba-orí, para que possa tratar e cultuar o seu òrìsà individual com maior detalhes.


“Cada um escolhe o ori que vai ter na terra.
Lá escolhe uma cabeça para si.
Cada um escolhe seu ori.

Deve ser esperto, para escolher cabeça boa.
Cabeça ruim é destino ruim,

cabeça boa é riqueza, vitória, prosperidade, tudo que é bom.


Outro equivoco, pois o individuo não tem como saber o que contém um orí até que chegue no aiye (plano físico), desta forma, não há como ele escolher uma boa cabeça, nem ser esperto com algo que ele não possui este direito, pois segundo a cultura yorùbá, a indisciplina de Ajalá é clara, pois ele não consegue criar todas as cabeças perfeitas, porem pode escolher uma boa, se o indivíduo fizer uma paga para ele, mas como um indivíduo poderia fazer um ebo (oferenda) se ele não possui elementos para isso no òrun, caso fossem assim não haveria pessoas com orí problemáticos.

Por isso, acredita-se que a família do indivíduo que irá nascer pode auxiliar, consultando o oráculo para descobrir um ebo para oferenda para aquele indivíduo que está para nascer. Porem de qualquer forma há possibilidade de através do culto ao orí de melhorar a condição do orí daquele indivíduo através do Eborí.

Bibliografia
Mitologia dos Orixás

PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
Ajalá modela a cabeça do homem. Wande Abinbola, 1975, pp. 32-3, 125-32. Ajalá está esquecido no Brasil, tendo sido substituído por Iemanjá, a dona das cabeças, a quem se canta, no xirê, quando os iniciados tocam a cabeça com as mãos para lembrar esse domínio, e na cerimônia de sacrifício à cabeça (bori), rito que precede a iniciação ao orixá daquela pessoa. A cabeça, o ori, é associada ao destino, que não pode ser mudado, e mesmo a infelicidade é entendida como conseqüência de uma escolha mal feita. Em Cuba, conforme vários mitos, Odudua teria feito as cabeças, as quais são cultuadas no assentamento individual de cada iniciado da entidade denominada Ossum, que na mitologia africana é uma das mulheres de Orunmilá. Não confundir com Oxum.   

sexta-feira, 25 de maio de 2012

Os direitos humanos é um Titanic pronto para afundar no Brasil


Por Erick Wolff8
25/05/2012

Durante 17 anos, o congresso discutiu a união entre pessoas do mesmo sexo. E tentando tapar o sol com a peneira, mais uma vez este congresso não fez nada, nesta quinta-feira, 24 de maio,  ele enrolou e caiu no dedo do pé, pois a lei disfarça a falta de preocupação da Comissão dos Direitos Humanos, que segundo esta lei, não haverá mudança alguma, pois existe um Pitt bull, chamado Comissão de Constituição e Justiça, que diante dos senadores preconceituosos e fanáticos, sendo a maioria, lutam contra os direitos homoafetivos, sem ao menos entender a necessidade da causa. Depois disso, deverá seguir para a Câmara, que ali sim a bancada evangélica, ou melhor, falando a totalidade Cristã, irá lutar de unhas e dentes contra.

Mas porque articular tanto entre o atraso e a necessidade?

Simplesmente porque, os direitos dos casais do mesmo sexo de poderem construir uma vida e principalmente adquirir bens nunca foram respeitados, que no caso de falecimento de um dos dois, simplesmente a família do falecido se apossa de tudo, deixando o outro sem direito algum, resumindo o drama, deixa o outro sem nada...

Atualmente a lei chegou até o estúpido entendimento que o individuo compete com os herdeiros, diferente dos casais heteros onde o individuo é meeiro, então porque a lei ignora a união entre pessoas do mesmo sexo? Sendo que o INSS e a Receita Federal já os reconhece?

Esta é a intolerância e o medo dos nossos  políticos de votarem a favor e  perderem os eleitores mais fanáticos que lutam contra os direitos dos homoafetivos de constituir  família e viver dignamente.

quinta-feira, 24 de maio de 2012

Quem é Exu? (parte 2)

Exú por  Alessandro Coi
Segunda parte

Nos anos (18)40 e (18)50 foi constante a referência, nas páginas dos jornais do Rio de Janeiro e São Paulo, de reuniões de pretos (nomes dos negros de então), com finalidade aparente de praticar a religião. Tais reuniões, quando descobertas ou denunciadas, eram dissolvidas a pata de cavalo ou a golpe de bastões policiais, sendo seus praticantes recolhidos presos, quando não logravam fugir.

A partir dos anos (18)50, é nítida a separação de semelhantes “pagodes”, sempre destruídos, em duas famílias, o Candombe ou Candomblé e a Macumba ou Imbanda. Aparece, portanto, pela primeira vez (1853) a Nbandla bantu como ramo independente das religiões ou “cultos” afro-brasileiros.

Quanto ao nome de “pagodes”, eram dados por deboche pelas autoridades policiais, em virtude do caráter enfeitado e complicado dos rituais e dos instrumentos de culto ali evidenciados. Os objetos eram recolhidos ou ali mesmos destruídos.

A Nbandla foi assim uma ideologia social de importância nas condições do século XIX, em função do grande número de componentes dos povos Bantu, que na realidade sócio-cultural de então conformavam as populações locais brasileiras. No que se refere às aproximações com outras religiões, a destruição massiva dos elementos de culto e dos rituais eliminou a possibilidade de uma reconstituição dos caminhos culturais percorridos.

No entorno da Guerra do Paraguai (1860-1880), a `Nbandla sofreu forte impacto do Kardecismo, recém-implantado no Brasil e muito forte então no corpo de oficiais do exército e da marinha. A `Nbandla, sendo já à época conhecida como Umbanda (corruptela gerada pela pronúncia), no Rio de Janeiro tinha mesmo acesso às igrejas católicas onde concentravam as tropas que eram enviadas para o “front” paraguaio. Era então nítida a associação das cores das nações africanas, na escolha dos santos católicos que deviam favorecer os iniciados ou adotados pela Umbanda.

Os cânticos (ou “pontos”) expressam assim uma parte congelada das relações religiosas inter-étnicas, que necessitariam para ser corretamente datados de – ao menos uma preservação de amostras da estatuária sagrada ao longo das gerações. Dessa, ainda hoje – o pouco que resta se encontra nas mãos da polícia. Por isso, torna-se muito difícil chegar à definição dos lugares específicos das identidades religiosas (*dai o distânciamento dos Jinkisi, e conseqüente absorção dos Orixás no culto, mais conservado pela maior visibilidade de alguns terreiros com raízes Yorubas), com uma teoria adequada do papel das identidades eventualmente duplas ou triplas, nas fases históricas precedentes (da época contemporânea). A multiplicidade de papéis a desempenhar que se gera naturalmente numa sociedade em urbanização devia requerer oportunidades também múltiplas de transformação religiosa nos contextos étnico-sociais de então (*Nagotização).

No culto Bantu, a tenda pode atender coletiva ou individualmente. Os dias de atendimento eram coletivos geralmente às segundas e às sextas, sendo os demais dias – todos ou parte deles – dedicados a atendimentos individuais e à “prática da caridade”.


 Mas e Exú? Se perdeu em alguma encruzilhada?

Claro que não, como Senhor dos Caminhos estava abrindo as portas da religião para o novo que surgia com o advento da abolição da escravatura e da nova situação do Brasil, que deixaria de ser mera propriedade de Portugal, assim como os escravos de seus senhores, e passaria, a ser uma nação independente que construiria a partir de então, identidade própria..

O atendimento coletivo substituía a antiga roda comum de delírio das aldeias Bantu na África (Ku Yinga). Ali podia-se entoar cânticos reelaborados para expressar a nova coletividade, evidentemente híbrida, de parentela e consangüinidade desconhecidas. Os antepassados eram invocados de acordo com uma nova terminologia mais abrangente,produzida pelos sacerdotes para cobrir um arco mais abstrato de relações com os fiéis. Nesse sentido, pode-se observar um deslocamento do outro mundo próximo para o outro mundo distante. A necessidade de generalizar as relações de parentesco para todos os Bantu e não-Bantu agora (então) desaldeiados levou à mitologia das Sete Linhas, cujas cores incorporam diferentes culturas e escolhas africanas. Constituiu-se assim nova hierarquia geopolítica da vida espiritual, para corresponder aos movimentos populacionais devidos à guerra, ao recuo da escravidão e ao avanço urbanizador.


Bibliografia
África, mitos y leyendas - Alice Webner
Traduzido por Mametu Ndenge Mutarerê

segunda-feira, 21 de maio de 2012

A Câmara Municipal de São Vicente não aprova a colocação da Imagem de Iemanjá na Praia.

Muitas vezes eu vejo Umbandistas e Candomblecistas  brigando para retirada dos símbolos cristãos nas assembléias etc... Infelizmente não é possível retirar, pois os  símbolos foram tomados com o prédio, desta  forma faz parte do patrimônio, ou seja, não é possível retirar, infelizmente terá que manter para sempre...

E em São Vicente, existe uma polêmica, a cidade recebeu como doação uma imagem de Mãe Iemanjá, no entanto, o estado é laico e ao colocar esta imagem na praia irá causar transtorno, pois o que as pessoas não entendem que da mesma forma que uma imagem pode se tornar um ponto turístico, ou local para comemorações pode vir a criar problema com as demais religiões que não podem colocar seus símbolos em qualquer lugar.

Então diante de tantas questões, como é que o povo Umbandista quer construir seus direitos, mediante a imposição de um símbolo, e se não aceitam as leis impostas para todos?

Uma imagem como esta não irá trazer nada favorável, nem mesmo oferecerá espaço e segurança para os adeptos  praticarem seu culto. Por isso seria muito melhor se a comunidade comprasse um trecho numa praia particular para poder fundamentar a  sua estátua e aproveitar para comemorar  seus eventos ao redor,  apesar que Yemanja não é a senhora dos mares, sendo até melhor à beira de um rio, afinal ela é senhora de um rio na África. O mar pertence a  Olokun o senhor dos oceanos.

Câmara Municipal de São Vicente
http://www.camarasaovicente.sp.gov.br/

quarta-feira, 16 de maio de 2012

ÁFRICA HOJE

A CAIXA Cultural São Paulo apresenta, de 29 de maio a 10 de junho de 2012, o projeto “África Hoje”, primeira mostra exclusiva e internacional de documentários africanos realizada no Brasil. Ao todo, 24 filmes serão exibidos em sessões únicas. O evento tem curadoria do moçambicano Pedro Pimenta, organizador do Dockanema, principal festival internacional de documentários na África, e da cineasta Luciana Hees. A organização é do cineasta Marco Abujamra e da produtora Mariana Marinho.

A mostra contará também com a realização de debates conduzidos por Marco Abujamra, Luciana Hees e o doutor em Cinema e Estética, também especialista em cinema africano, Mahomede Bamba. Esse encontro acontece no dia 1º de junho, às 19h45min.


“África Hoje” pretende oferecer um vasto panorama da produção africana contemporânea de documentários, realizados por cineastas de diversas nacionalidades (França, Egito, Espanha, Inglaterra, EUA e outros). Os filmes tratam de questões prementes do continente, que em muitos aspectos dialogam com a realidade brasileira, além de oferecer uma vasta reflexão sobre a diversidade da condição humana. “O documentário africano reflete essa diversidade e paradoxo de forma honesta. O olhar sobre as realidades do continente por parte dos documentaristas proporciona a possibilidade de enxergamos, sem demagogia fácil, a complexidade de um continente que muitos já apontam como sendo o continente do século XXI”, afirma o curador Pedro Pimenta.

São abordadas questões como a convivência entre brancos e negros numa piscina pública, na África do Sul pós-apartheid (Dias de Sea-Point, de François Verster), e o decreto do governo para combater o banditismo, que gerou uma onda de mortes da população de Douala, na República dos Camarões (Um Assunto de Pretos, de Oswalde Lewat-Hallade). Os documentários incluem ainda reflexões sobre a condição da mulher africana, segregação social, relações internacionais, seqüelas e subprodutos das guerras, novas gerações e o futuro do continente.

A programação oferece uma ampla amostragem do que de melhor foi produzido nos últimos anos, com a escolha de filmes que abordam temas e situações emblemáticas de diversos países. “África Hoje vem como uma possibilidade de trazer os múltiplos universos africanos, pouco ou mal conhecidos, que estão do outro lado do Oceano Atlântico, num lugar romanticamente chamado pelos brasileiros de Mãe-África”, comenta a curadora Luciana Hees.


Confira a programação detalhada e informações sobre os filmes: http://mostraafricahoje.blogspot.com.br/


São Paulo    Sessão 16h    Min.    Sessão 17h30min    Min.    Sessão 19h     Min.
Dia 29    Dolce Vita    59    Nomads Home    61    Dias de Sea Point    96
Dia 30    Khanimambo Moçambique    54    Congo in Four Acts    71    Sister in Law    104
Dia 31    Egito, estamos vigiando você    53    The Witches of Gambaga    60    Kinshasa Symphony    95
Dia 1    Marrabentando    52    Dolce Vita    59    Andar é dançar    40
Dia 2    Behind the Rainbow    138    Não haverá sessão nesse dia    Dansa Als Esperits    78
Dia 4    Nem allah, nem mestre    75    Egito, estamos vigiando você    53    A Milícia de Camarões    90
Dia 5    Nomads Home    61    Dansa Als Esperits    78    Congo em quatro atos    71
Dia 6    Cartas de Angola         Walking is dancing    40    As bruxas de Gambaga    60
Dia 7    Batuque    52    Subverses    45    Angano... Angano... Tales from Madagascar    65
Dia 8    Fronteira de Amor de Ódio    33    Marrabentando    52    Oxalá Cresçam Pitangas    60
Dia 9    Subverses    45    Khanimambo Moçambique    54    Mahaleo    102
Dia 10    Outras Frases    52    Batuque    52    As duas faces da guerra    52

Ficha Técnica

Curadoria: Pedro Pimenta e Luciana Hees
Concepção e produção executiva: Marco Abujamra e Mariana Marinho
Coordenação de produção: Mariana Marinho
Produção: Flávia Naliato
Assistente de produção: Lucas Iozzi
Produção local SP: Alex Andrade
Design gráfico: Clarice Soter e Eneida Déchery
Revisão e adaptação de textos: Laura Figueira
Tradução de textos: Cynthia Soibelman e Bem Produções
Tradução e legendagem eletrônica: 4 Estações
Produção gráfica: Sidnei Balbino
Realização: Dona Rosa Produções Artísticas


SERVIÇO:
Mostra de filmes ÁFRICA HOJE
Datas: de 29 de maio a 10 de junho de 2012
Horário: de terça-feira a domingo, às 16h, 17h30min e 19h
Local: CAIXA Cultural São Paulo - Praça da Sé, 111
Entrada: franca (os ingressos poderão ser retirados na bilheteria com uma hora de antecedência)
Capacidade: 50 lugares
Duração: vide a programação
Classificação etária: 12 anos
Informações - Tel: (11) 3321-4400
Acesso para pessoas com necessidades especiais
Patrocínio: Caixa Econômica Federal
(fonte assessoria)

segunda-feira, 14 de maio de 2012

Facebook o sucesso de um sistema tirano.

 Por Erick Wolff14/05/2012


O Facebook sem dúvida é atualmente a maior página de relacionamento na internet, destronando o Orkut e assumindo o lugar do mesmo numa onda de tecnológica sem igual.

Porém ao mesmo tempo em que oferece informação e espaço para o internauta, o Facebook cria armadilhas, sua maior arma está no sistema de adicionar e bloquear perfiz, simplesmente por que seu princípio oferece ao internauta uma oportunidade de achar amigos, porem é uma cilada que a maioria cai e depois fica dias bloqueados, sem poder adicionar nem mandar mensagens para quem não conhece, mas por que oferecer algo ao qual irá prejudicar o próprio internauta?
Para que o internauta possa entender o que ocorre, sem que ele precise pensar muito, o Facebook possui um firewall, ou seja, um sistema AntiSpam potente que bloqueia as várias formas de Spam, entre elas as solicitações de amizade indesejáveis, o que nem sempre são indesejáveis, afinal conhecemos muitos internautas e fazemos amizades constante, sem falar que o próprio Facebook é uma página de relacionamentos, para que possamos fazer novas amizades...

No entanto o erro não está em buscar amizades, mas na forma descontrolada de adicionar novos amigos, que a maioria dos internautas se empolga e começa a adicionar sem critérios, baseado neste abuso o Facebook criou um travamento no perfil do internauta, que irá impedir que o mesmo promova certos abusos.

Porem ao mesmo tempo em que o Facebook criou um sistema de busca para novas amizades, que funciona diretamente na sua lista do Outlook e ou e-mails que você possua, ela gera um grave bloqueio, mas por que?

Oras o Facebook possui um grande interesse nos e-mails que você adquiriu através do seu relacionamento com a internet, desta forma, ele absorve todo e qualquer endereço que exista na sua conta, isso porque você abre uma porta de acesso através do aplicativo, mesmo que você seja bloqueado mais tarde, a lista já se encontra de posse do Facebook, criando um banco de dados enorme para o sistema da pagina de relacionamentos.

Para quem não entendeu, o Facebook está criando uma mega e potente lista com a sua lista de e-mail e de os demais internautas que inocentemente está sendo bloqueado ao mesmo tempo em você que doa passivamente a sua lista particular de e-mails.

Por isso, cuidado, pois você pode estar sendo roubado e punido ao mesmo tempo.

Dia das mães tem caminhada contra homofobia

Por Erick Wolff8
14/05/2012


Diante de uma sociedade desfigurada pela homofobia, mães pedem o fim do preconceito numa passeata contra o preconceito.

Neste domingo, 13, um cujo os filhos foram vitimas de preconceito participam de uma passeata por ocasião do Dia Contra a Homofobia, celebrado em 17 de maio. A passeata que deverá ter inicio as 17h, começando na av. Paulista em direção ao Largo do Arouche, no centro da capital paulistana.

O evento é uma parceria as Secretarias de Estado da Justiça e Cultura, com a prefeitura de São Paulo, no mês da luta contra a homofobia.

Lembrando que atualmente a Lei Estadual 10.948, que proíbe e pune qualquer ato de discriminação em razão da orientação sexual e identidade de gênero em todo o estado. 

(Fonte http://www.saopaulo.sp.gov.br/spnoticias/)

quarta-feira, 9 de maio de 2012

Quem é Exu?

Exú por  Alessandro Coi
Primeira parte


Pra mim um ancestral que representa a essência mutável e contemporânea brasileira, uma perpetuação dos cultos aos ancestrais, que é característica comum aos povos que formaram nosso país etnicamente. Os grupos étnicos que formaram as religiões afro-ameríndias-brasileiras, eram focos de resistência, cultural, social e religiosa principalmente. Neles os ancestrais dos povos que foram oprimidos eram cultuados, cada um na sua ancestralidade, o negro com seus pretos velhos, baba-eguns, e até nas suas divindades, a ancestralidade nativa do índio no caboclo, sobrando ainda o branco, colonizador e opressor dos citados. Mas ele na sua origem européia e cristã não tinha esse culto, sua ancestralidade no máximo se resumia aos santos, que foram objeto de sincretismo e acabaram contribuindo, mesmo prejudicando mais talvez com o nascimento das religiões no Brasil, aquelas que nasceram aqui, pela diáspora dos negros que nos santos cultuavam seus Jinkisi, Voduns e Orixás secretamente, com seus okutás (pedra ritualistica) dentro dessas imagens, e seus rituais sendo realizados de maneira velada encobertos pelos mesmos ancestrais daqueles que os escravizavam e tentavam destruir suas culturas.

 Dessa mescla, no início, ainda na tentativa de escravizar os nativos, os índios, verdadeiros donos da terra, começou a miscigenação e o nascimento de um novo povo, uma nova ancestralidade: A brasileira.

 Ainda que os índios constituam a ancestralidade primeira dessa terra, essa ainda não era a Terra Brasilis, que se formou de vários povos nos dando a cara que temos hoje.


Querer atribuir apenas aos índios a ancestralidade nativa do Brasil vejo como erro, forma a base, mas não do Brasil, e sim desse território, mas se for assim, eles teriam vindo da África, berço da humanidade.

 Assim, no começo da formação da Terra Brasilis se mesclaram os índios e os africanos de origem Bantu, os primeiros a chegar aqui como escravos, dado o fato dos índios não se mostrarem uma boa mão de obra escrava.

 Pelo contato nas atividades agrárias e pela similaridade religiosa e social, índios e negros bantus interagiram e com o passar do tempo mesclaram seu sangue e suas culturas.
 
Começa ai o culto Bantu-ameríndio, matriz que muito depois formaria a Umbanda, ainda que indiretamente. Prova está que o Candomblé Angola tem forte presença de caboclo, e são tratados como ancestrais nativos, mesmo não fazendo parte do culto do Candomblé. E se fazem presente especialmente nessa nação, em proporção muito maior que nas nações Ketu e Djedje, que derivam dos povos nagos e ewe-fons, que chegaram depois dos bantus, já com a presença menos significativa de interação com o índio.

 Entre 1850 e 1913 a Nbandla que daria origem a Umbanda, a palavra bantu “`Nbandla” quer dizer em sua acepção principal “a congregação mais antiga”. Esta associação ou congregação mais antiga certamente assumiu este nome público, em outro tipo de sociedade, para separar-se, ou não ser confundida com uma outra associação, esta sim, por certo, “mais nova”.

 Isso se deve ao fato de que, quando o Candomblé chegou no Brasil, essa prática que nós conhecemos teve início com três senhoras: Iya Detá, Iya Kala e Iya Naso, que fundaram o primeiro Candomblé de que se tem conhecimento, a atual Casa Branca, que funcionava na Barroquinha.

 No início do século XIX, provavelmente em 1830, essas mulheres fundaram, num terreno arrendado nos fundos da Igreja da Barroquinha, onde cultuavam Nossa Senhora, uma casa de candomblé que recebeu o nome de Ìyá Omi Àse Aìrá Intilé. O candomblé da Barroquinha foi resultado da associação de elementos litúrgicos provenientes principalmente dos nàgôs e dos Djèdjè, e serviu de modelo a todos os demais, inclusive aos das outras etnias.


 Dai a nagotização, tanto do Candomblé Angola e Djedje quanto da Umbanda, todas as etnias adotaram o culto aos Orixás como padrão, até pelo fato de maioria dos escravos mandados ao serem de cultura Yorubá.

 Nesse ponto também as outras culturas africanas estavam perdendo identidade, pelo próprio tempo que já estavam afastadas de sua terra e de sua cultura, e pela maioria nago entre os negros escravos, o que forçava a naturalmente ocorrer uma adaptação cultural, lingüística e religiosa, sendo mantido apenas pelos mais velhos que viviam em núcleos mais afastados de grandes concentrações de outras nações e os últimos a chegarem aqui, que por esses motivos, mantinham ainda sua cultura original preservada.

Bibliografia
África, mitos y leyendas - Alice Webner
Traduzido por Mametu Ndenge Mutarerê

sábado, 5 de maio de 2012

A origem da perseguição ao homossexual!

Por Erick Wolff8
05/05/2012


A formação da estrutura religiosa e suas leis.

As leis que descrevem a vontade de um Deus foram criadas pelo homem, cada palavra  narra  conceitos  segundo  as  experiências,  vivências  e  propósitos  humanos,  já  que  está  sujeita  a  visão  de  seus  intérpretes  e  da  cultura  a  que  ele  pertence,  ou  seja,  a  religião  perpassa os desejos do homem. Desta  forma um  Deus criador  e onipresente, serve aos  propósitos de um sacerdote e da comunidade na qual ele está inserido. Neste conceito o divino  reza  a  origem  do  homem  pelos  poderes  celestiais,  criando  um  reflexo  entre  o criador e a criatura, moldando a criatura a perfeição e semelhança do criador, fazendo-a sua imagem.
O  primeiro  passo  será  o  de criar  o  conceito  macho  e fêmea, para ajustar e preservar os  moldes  da  união  entre  um homem  e  uma  mulher, garantindo  assim  a  procriação dos  seres  humanos,  na conjectura de uma única via de união  que  mantém  a estabilidade  social,  qualquer exemplo  que  fuja  deste  molde deverá  ser  eliminado  ou descriminado. 

Esta  lei  garante  a  preservação da  humanidade  através  da formação  da  família,  caso  isso não  ocorresse  não  haveria  a origem  de  novas  crianças  e tampouco  a  criação  de descendentes,  um  dos  pontos cruciais  para  a  comunidade Yorùbá, assim como também é em  praticamente  todas  as religiões  que  conhecemos, garantindo  assim  a  formação de novas famílias e a manutenção das sociedades.
As  religiões,  de  modo  geral,  estabelecem  que  deve  existir  apenas  um  modelo  de  casamento,  baseado  na  união  de  casais  heterossexuais,  ou  seja,  um  homem  e  uma mulher, desta forma as leis e bênçãos se aplicam a este único molde matrimonial, cuja finalidade  é  de  trazer  filhos  e  gerar  a  prole,  assumindo-o  como  uma  verdade  universal para aquela comunidade.
O sacerdote cria as leis divinas seguindo seus conceitos e interesses, considerando assim como  única  e  restrita  a  forma  de  união  entre  os  seus  adeptos  e  a  sociedade  que  os cercam,  sendo  assim,  não  há  espaço  para  qualquer  outra  forma  de  amor  que  não  se enquadre  nestes  parâmetros  pré-estabelecidos  por  eles,  por  exemplo  as  relações homoafetivas.

Até então o “casamento religioso” é um fator  que  envolve  apenas  casais  heteros,  pois ele  possui  a  finalidade  de  abençoar  os  cônjuges  para  que  gerem  muitos  filhos  e descendentes. 

Por isso o sexo entre homossexuais é considerado um tabu na cultura Yorùbá, pois não geram  descendentes,  através  das  vias  convencionais  e  visa  somente  o  prazer  sem intenção de reprodução.

Leia mais
O HOMOSSEXUALISMO ABORDADO NA RELIGIÃO YORÙBÁ

http://www.olorun.com.br/documentos/O-HOMOSSEXUALISMO-ABORDADO-NA-RELIGIAO-YORUBA.pdf

quinta-feira, 3 de maio de 2012

O Deus Reflexo criado pelo homem

 Por Erick Wolff
03/05/2012
 

Deus Reflexo – É um "deus" criado e nomeado para refletir os interesses coletivos da nação e necessidades individuais de uma pessoa. 

A palavra religião vem do latim religare, que significa religação com o divino, ou seja, um conjunto de crenças, sistemas culturais e sociais que exprimem a vida e tradições de uma sociedade. Este conceito é estabelecido através de símbolos, valores morais, sentimentais e culturais de um povo. A maioria das religiões narram à origem do Deus central (contendo ou não mais deuses auxiliares), a origem do universo e do próprio homem, mantendo a tradição através da escrita e ou oralidade.

Neste mesmo processo encontramos o “Deus Reflexo”, que foi criado segundo os moldes e necessidades de determinada sociedade, que transporta as suas obrigações para a santidade da divindade criada, favorecendo os padrões e exigências daquele povo, ou seja, o Deus Reflexo será sempre um reflexo do seu povo, enquadrando as necessidades sociais e culturais para manter o controle e os desejos da sociedade que o cultua, impondo valores, controle e equilíbrio para o sacerdote através das leis criadas por aquele Deus reflexo.

Leia mais
http://www.olorun.com.br/documentos/O-HOMOSSEXUALISMO-ABORDADO-NA-RELIGIAO-YORUBA.pdf

www.olorun.com.br


quarta-feira, 11 de abril de 2012

Kamuku National Park


PARTICIPATORY SURVEY AND CONSERVATION OF ENDANGERED
SAVANNAH ELEPHANTS OF KAMUKU AND ITS ENVIRONS, NIGERIA
BEING A FINAL PROJECT REPORT


De AMUSA, Tajudeen Okekunle

Tradução online

 
Erick Wolff8
12/04/2012


Este trabalho tem a importante finalidade de demarcar a existência e localização do Parque Kamuku,  desta forma tornando possível a ligação do povo Kamuku e os Iorubá com o Rei da raíz Kanbina da cultura Afrosul, veja a tradução online d
o material.

Kamuku National Park
(KNP) situado em Birnin
Gwari no Estado de Kaduna, Noroeste da Nigéria. Sua posição geograficamente situado na longitude 100 451 N e latitude 060 301 E que cobre uma área estimada de 1.120 km2. Originalmente foi nomeado como Birnin Floresta Autoridade Gwari Native Reserve em 1936, porem em Maio de 1999, foi promovido ao status de Parque Nacional.

KNP possui solos rasos lamosos, ferruginosos e argilas com áreas da interposição de laterita. Grande parte do terreno é plano, aumentando gradualmente para leste para o Gwari Birnin Ridge (com a maior altitude de cerca de 610m), que faz parte da fronteira leste. Dotado de uma leve inclinação de 380m ao redor do rio Mariga vale no limite sul-ocidental. A precipitação anual na área milímetros média 1150 com o período chuvoso que ocorre entre Maio e Outubro. Faixas de temperatura entre 250C-350C na maior parte do ano, com umidade geralmente elevada. A vegetação é caracterizada por ambos territórios da Guiné e alguma transição da Savannah do Sudão, representando um dos melhores blocos restantes do Sudão da Guiné, com a vegetação de cerrado, numa extensa área protegida do país.

KNP é uma das mais importantes áreas da Biodiversidade da Nigéria de uma riqueza invejável. Pequenas populações de elefantes Loxodonta africana, antílope, eqüinos,  que circulam no Parque, assim como pequeno número do leão Panthera leo. Focando a gestão para a maior parte dos esforços para proteger a fauna do Parque aos mamíferos de grande porte.

Históricamente, o Parque possui certo significado cultural com duas grandes tribos, o Gwaris e os Kamukus. Tradicionalmente, os dois povos são originalmente agricultores, com minoria caçadores sendo pastorais, artesãos especializados, tecelões, fabricantes de cerâmica e ferreiros.

Possuindo bolsões de
outras tribos, como o Hausa, Fulani, Iorubá, Ibo, Kataf, Kanikon, Jaba, Marwa e Kogoro considerados colonos na região. [grifo nosso]

Poucos
agora trabalhar no setor moderno, incluindo público e privado organizações. Vários assentamentos formam as comunidades de apoio da zona do Parque com uma população estimada de 30.400 habitantes (KNP, 2010). As principais ameaças atividades de conservação são a caça ilegal, criação de gado e uma falta de gestão plano desde sua criação em Maio de 1999 (Ezealor, 2002) *.

Kamuku Parque Nacional é colocado em World Conservation Union (IUCN) Gerenciamento de Categoria II, ou seja, Área protegida especialmente para o ecossistema proteção e recreação.
Mapa de localização;
https://maps.google.com.br/maps?hl=pt-BR&q=%22longitude+100+451+N+e+latitude+060+301%22&client=firefox-beta&ie=UTF-8


Bibliografia

PARTICIPATORY SURVEY AND CONSERVATION OF ENDANGERED
SAVANNAH ELEPHANTS OF KAMUKU AND ITS ENVIRONS, NIGERIA
BEING A FINAL PROJECT REPORT
AMUSA, Tajudeen Okekunle

SUBMITTED TO

FFORD SMALL GRANTS FOUNDATION
(FOR NATURE CONSERVATION)
www.ruffordsmallgrants.org
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